Partie 2 : La révolution humaine. Chapitre 18
Le bouddhisme est un enseignement du dialogue [18.1]

Le bouddhisme de Nichiren comporte deux aspects : la pratique pour soi-même et la pratique pour les autres. Cette dernière consiste à partager la Loi merveilleuse sur la base d’un profond respect pour la vie des autres et d’un souhait sincère pour leur bonheur.

La pratique pour les autres ne se limite pas à transmettre les principes et idéaux bouddhiques. Le président Ikeda explique qu’elle consiste à encourager chaleureusement les autres par le dialogue et des actions attentionnées, qui incarnent l’esprit de respecter tous les êtres humains et la dignité de la vie enseigné dans le Sûtra du Lotus. Elle consiste également à inspirer les autres en montrant par notre exemple une réelle amélioration dans tous les aspects de notre vie, à travers notre révolution humaine.

Le président Ikeda a lui-même engagé d’innombrables dialogues inspirants avec des
personnes du monde entier, en fondant toujours ses propos sur les principes du bouddhisme de Nichiren. Le présent chapitre offre des extraits de ses conseils sur la manière de mener ce genre de dialogue.

Le bouddhisme est essentiellement un enseignement du dialogue. Son énorme corpus de textes, qu’on appelle les « quatre-vingt mille enseignements », trouve son origine dans les dialogues à cœur ouvert que Shakyamuni menait avec des personnes de tous horizons.

Lorsque Shakyamuni commença à enseigner la Loi, son sermon appelé le « premier tour de roue du Dharma » n’était en aucun cas un discours solitaire prononcé depuis les cimes. Il s’agissait d’une conversation franche et ouverte avec cinq vieux amis, des êtres humains qui, pendant un temps, avaient recherché la vérité de la vie à ses côtés.

Ces anciens compagnons n’ont pas immédiatement accepté ce qu’il disait au simple prétexte qu’il affirmait avoir atteint l’illumination. Shakyamuni n’a pas non plus produit de miracle pour les convaincre. Ce qu’il a fait, c’est continuer patiemment à dialoguer avec eux. Il leur a parlé encore et encore, pendant, semble-t-il, plusieurs jours, jusqu’à ce qu’ils soient satisfaits.

Finalement, l’un de ses amis, Ajnata Kaundinya1, comprit ce que disait Shakyamuni, et ce fut bientôt au tour des quatre autres. Il convient de relever qu’une seule personne comprit dans un premier temps, et pas les cinq à la fois.

C’est le point le plus important, la question de savoir si nous parvenons à transmettre notre message à une autre personne de façon à ce qu’elle le comprenne. Tout part de là.

Peu après s’être lancé dans son « périple du dialogue », Shakyamuni rencontra un jeune qui errait dans un bosquet et se lamentait sur ses problèmes. Shakyamuni l’interpella : « Jeune homme, il n’y a pas de soucis ici. Viens t’asseoir à côté de moi. » Il convia le jeune homme à prendre place à ses côtés pour discuter avec lui2.

Shakyamuni a toujours été l’ami des personnes qui souffraient et de celles qui cherchaient la voie.

L’un des sens de maitri, le terme sanskrit signifiant « compassion », est « amitié ». Un ancien texte bouddhique décrit la manière dont Shakyamuni interagissait avec les gens comme celle de quelqu’un d’« accueillant et hospitalier, aimable dans ses paroles, heureux de voir les autres, toujours agréable et brillant, et désireux de saluer les autres avant qu’ils ne le saluent3 ».

Il ne recevait pas les gens avec un air renfrogné, comme s’il leur disait « Qu’est-ce que vous voulez ? » ou avec une apparence de froide supériorité. Tout en étant digne, il avait une ouverture d’esprit qui le rendait accessible.

C’est pourquoi toutes sortes de personnes – fermiers, marchands, savants, membres de la noblesse et souverains – souhaitaient le rencontrer. Que ce soit pour lui faire part de leurs problèmes ou pour le défier dans un débat, tout le monde souhaitait ardemment parler avec Shakyamuni.

La Soka Gakkai est, elle aussi, un forum de dialogue où nous pouvons parler les uns avec les autres de tous les sujets. C’est la raison pour laquelle tant de personnes viennent participer à nos réunions et activités animées.

Parler d’égal à égal avec n’importe qui était, de fait, assez radical en Inde à l’époque de Shakyamuni. Le système des castes régissait la société et divisait la population en plusieurs classes, avec les brahmanes au sommet.

Mais Shakyamuni témoignait le même respect à toutes les personnes qu’il rencontrait. Par exemple, lorsqu’un homme de basse caste – qui avait été longtemps méprisé et vilipendé – a demandé à devenir son disciple, Shakyamuni l’a accueilli en employant pour s’adresser à lui un titre exprimant le plus grand respect4.

Dans ce monde où tout est impermanent, personne, qu’il s’agisse d’un dirigeant ou d’un citoyen ordinaire, ne peut échapper aux souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Shakyamuni a toujours gardé à l’esprit cette réalité de l’existence humaine.

Un jour, le roi de Kosala5 se rendit auprès de Shakyamuni après une longue absence, en disant qu’il avait été occupé par les affaires du royaume. Shakyamuni lui demanda ce qu’il ferait s’il voyait une montagne aussi haute que les nuages sur le point de s’écrouler et de détruire son royaume, sans qu’il n’y ait aucun moyen de l’éviter. Le roi répondit que, dans un tel cas, les pouvoirs mondains ne seraient d’aucun secours, et qu’il consacrerait le temps qui lui restait à faire le bien. Cette montagne, répondit Shakyamuni, n’est autre que la vieillesse et la mort6.

Les dialogues que menait Shakyamuni étaient un moyen de rechercher, avec les nombreuses personnes qu’il rencontrait, le mode de vie correct.

Un mari qui se plaignait de la pratique du bouddhisme à laquelle s’adonnait sa femme et un homme têtu au caractère acariâtre ont tous deux retrouvé le sens de l’humilité et ont réfléchi à leur vie après avoir rencontré Shakyamuni et avoir échangé avec lui7.

Un jour, un fermier qui travaillait dans ses champs dit à Shakyamuni d’un ton sarcastique : « Pourquoi ne travailles-tu pas comme moi, qui laboure et qui sème ? »

« Moi aussi, je laboure et je sème », répondit Shakyamuni au grand étonnement du fermier. « Mes semences sont la foi, et je laboure avec la charrue de la sagesse. Ma récolte est la délivrance de tous les tourments8. »

Cette superbe métaphore touchera certainement le cœur de toute personne effectuant des travaux agricoles.

À une autre occasion, Shakyamuni rencontra une femme qui pleurait dans une forêt en criant le nom de sa fille décédée9.

« Femme, comprends-toi toi-même », dit Shakyamuni, prononçant des mots dont Socrate allait se faire ensuite l’écho en disant : « Connais-toi toi-même. »

Shakyamuni lui expliqua patiemment : « Il y a beaucoup de filles portant le même nom que la tienne incinérées dans ces bois. Laquelle d’entre elles appelles-tu ? »

La question de Shakyamuni émut la femme accablée de peine et de chagrin, l’aidant à prendre conscience qu’elle n’était pas seule dans sa souffrance.

« Ah, vous avez extirpé la flèche qui avait si profondément pénétré mon cœur », dit-elle en séchant ses larmes. Elle prit alors la résolution de chercher la voie du Bouddha.

Dans le Sûtra du Lotus, Shakyamuni dit qu’il a exposé largement ses enseignements « en se servant de diverses sortes de causes, analogies et paraboles » (SdL-II, 56), selon les différentes capacités de ses interlocuteurs à saisir la Loi. À cet égard, ses dialogues témoignaient d’un grand art.

Ainsi, le bouddhisme a toujours été une religion du dialogue et, donc, une religion ancrée dans une véritable humanité.