Том 2: Совершение революции в душе
Глава 18: Буддизм – это религия диалога [18.4]
18.4 Диалог о буддизме начинается с молитвы о счастье друга
В книге «Мудрость Сутры Лотоса» Икеда-сэнсэй делится с читателями своими размышлениями о практике ведения диалога о буддизме с друзьями и затрагивает вопрос о значении фразы Сутры Лотоса «благо и добродетели от радостного восприятия учения».
(Из книги «Мудрость Сутры Лотоса», Тт. II и V. М.: Издательство Московского университета, 2015 г. и 2019 г.)
Сякубуку1 следует понимать как «говорить правду». Так как Сутра Лотоса является записью проповедей Шакьямуни, в которых он раскрывает истину своего просветления, не стесняясь и не боясь возможного непонимания, она считается «сутрой сякубуку»2. Для нас – тех, кто практикует Нам-мьохо-ренге-кьо, – суть учения Сутры Лотоса, вся наша деятельность, или, если хотите, весь наш жизненный путь, через который мы доказываем созидательную силу этой молитвы, являются действием сякубуку.
Рассказывая об учении Будды, слова могут быть и мягкими, и твёрдыми. Это не бои или споры (улыбка), а действие, исходящее из желания счастья для своих друзей!
Самое важное – это наша молитва, чтобы наша искренность дошла до сердец людей. Из молитвы появляется мудрость. Рождается уверенность и радость. Передать учение непросто. Но когда мы представим себе, что это учение станет новой духовной опорой для того, чтобы наши друзья смогли сделать шаги к своей новой жизни, это не может не принести нам радости, правда?
Тода-сэнсэй часто говорил: «Рассказать о буддизме – это должно стать весёлым занятием, а не горьким».
Бывают разные люди. Одни могут с симпатией послушать ваш рассказ, а другие нет. Но, независимо от реакции слушателя, ваша искренняя беседа и молитва за его счастье создают большое благо в вашей жизни. Путь к сердцу человека никогда не бывает простым. Здесь необходимы терпение и мудрость, а также собственный духовный рост.
Посеянные семена не сразу дадут всходы. Но когда наступит время, они принесут и цветы, и плоды. Рассказывая о буддизме, вы делаете дело будды – сеете семена счастья. Поэтому, как сказал Тода-сэнсэй, это радостное и весёлое занятие!
***
Буддийское сострадательное милосердие не смотрит на людские проблемы свысока. Его вектор не вертикальный, а горизонтальный. Для учителей, передающих Закон, все люди равны им: это друзья, с которыми нужно разделить общие человеческие чувства и проблемы. В основе отношения учителей, передающих Закон, к людям должно лежать неподдельное чувство уважения.
Передачу Закона не следует понимать как одностороннюю лекцию. Это скорее диалог, где передающий Закон и его друг на равных могут обмениваться мнениями на основе взаимного уважения и доверия, учиться друг у друга и вместе искать наилучший путь жизни. Так я понимаю практику сякубуку.
В своём важном трактате «Об установлении верного учения для благоденствия на земле», составленном в форме диалога между гостем и хозяином, Дайшонин называет хозяина «другом по комнате орхидеи»3. Это выражение говорит о его желании, чтобы предстоящая беседа с гостем прошла бы так душевно в объятиях милосердия хозяина, как благоуханный аромат орхидеи, наполняя комнату, проникает в одежды и чувства тех, кто оказывается в ней. Хочется, чтобы каждая беседа для передачи Закона проходила именно в такой обстановке.
Духовное учение нельзя навязывать и распространять в интересах организации. Когда вы передаёте вашему другу учение Будды, это означает, что вы в глубоком поклоне склоняетесь перед буддой внутри вашего друга. Сякубуку – это акт и знак наивысшего уважения к вашему другу.
Тода-сэнсэй также отмечал, что сякубуку базируется на искреннем сочувствии. Совершающему сякубуку должна быть чужда такая мотивация, как победить в дебатах, привлечь людей на свою сторону или находиться в конфронтации.
Важно слушать собеседника, не прерывая его в середине беседы. Искренне стараться понять своего собеседника. Не понимая позиции собеседника, навязывать свой вывод – это не диалог. Для диалога нужна большая и свободная душа, которая объемлет разные мнения и убеждения, даже если они кажутся несколько странными. В этом смысле Будда был мастером диалога. И Будда Шакьямуни, и Ничирен Дайшонин, я думаю, были такими личностями, которые не могли не радовать и не согревать сердца всех, кого встречали. Я верю, что духовное учение распространилось не столько благодаря стройности теории, сколько благодаря теплоте души этих будд-учителей.
В связи с этим хотел бы рассказать один эпизод из жизни Шакьямуни4.
В те времена жил мужчина по имени Упали. Он был последователем джайнизма. Однажды он пришёл к Шакьямуни, чтобы доказать превосходство джайнизма и переубедить его. Но, побеседовав с Шакьямуни, Упали был так глубоко впечатлён личностью Просветлённого, его мудростью и доброжелательностью, что вопреки своему первоначальному намерению захотел стать последователем Будды. Но Шакьямуни не сразу одобрил поспешное решение своего собеседника, обратившись к нему со словами: «Дорогой Упали, Вам следует ещё раз всё хорошо обдумать. Вам больше идёт внимательное обдумывание, и Вы этого достойны». Это ещё больше растрогало Упали. «Я пришёл к Вам, чтобы найти и указать на Вашу ошибку, потому что до меня дошли слухи о том, что Вы говорите, что люди должны делать подаяния только Вам, но не другим, только Вашим ученикам, но не другим, и что приносимые Вам и Вашим ученикам подаяния создадут блага, а приносимые другим – нет». Непосредственно говоря с Буддой, Упали понял, что Шакьямуни никогда не скажет такое, и устыдился за то, что поверил слухам. И вновь стал просить принять его в ученики ордена Будды.
После этого события джайнистский учитель в сопровождении множества учеников пришёл к Упали и стал укорять его за легкомысленность и глупость. Упали старался не обидеть своего бывшего учителя, но тот продолжал возмущаться тем, что Упали поддался искушению. Упали, сохраняя всё своё почтение и уважение к нему, открыто объяснил, почему он принял столь важное для себя решение. «Если Вы называете это искушением, то это доброе искушение. Если бы это искушение, как Вы его называете, обратило моих друзей, многие царские семьи, брахманов и всех людей в учение Будды, то тогда весь мир был бы наполнен вечным счастьем!» – сказал он.
***
Однажды, во время беседы между Тода-сэнсэем и его молодыми учениками, я спросил у него: «Мы делаем сякубуку нашим друзьям. Означает ли это, что мы “делаем сякубуку” и самим себе, то есть вновь утверждаем собственную веру?» На этот мой вопрос учитель ответил так:
Делать сякубуку – означает самим искренне жить Сокровенным Законом Нам-мьохо-ренге-кьо. Другого способа сякубуку просто нет. Никакие навыки или техники красноречия здесь не помогут. Единственный подход к сякубуку в эпоху Последнего дня Закона – это глубокое и ясное осознание того, что твоя жизнь и есть воплощение Сокровенного Закона Нам-мьохо-ренге-кьо!5
Он также сказал: «Ваше решение о том, что вы сами будете жить этим Сокровенным Законом Нам-мьохо-ренге-кьо – есть сякубуку в его наивысшей степени»6. Эти слова мой учитель произнёс решительным тоном, чтобы внушить важную истину в сердца его молодых последователей.
***
Практикуя солнечный буддизм, мы бережно следуем наставлениям, которые оставил нам Дайшонин. Уверен, что это соответствует практике «радостного восприятия учения», о которой учит Сутра Лотоса. «Всегда опираться на Гошо» – это основополагающий дух Сока Гаккай, с которым мы развивали и развиваем движение Косэн-руфу. Поэтому наше общество Сока Гаккай сияет радостью, благом и добродетелями!
Когда человек испытывает радость от того, что он живёт идеалом Косэн-руфу, я бы сказал, что это и есть наивысшие благо и добродетели. И нет большей радости, чем та, которую человек получает от искренних усилий по распространению солнечного буддизма. Когда ваш сердечный диалог с другом о буддизме послужит той отправной точкой, с которой ваш друг начнёт создавать более радостную и счастливую жизнь, вас будет наполнять глубокая радость и вдохновение. А когда вы радуетесь успехам и счастью других людей, ваша жизнь очищается и сияет ещё больше.
Когда вы делаете сякубуку, воздержитесь от высокомерия, мол вы знаете что-то важное. Напротив, будьте скромным и радуйтесь тому, что вы родились человеком, а потому можете рассказать об учении Дайшонина. Также не забудьте, что при сякубуку важна только ваша милосердная душа, а послушает вас ваш друг или нет – это отдельный вопрос, и вам не нужно огорчаться, если тот не понимает вас.
В Восемнадцатой главе Сутры Лотоса «Благо и добродетели от радостного восприятия» Шакьямуни учит, что человек накапливает большие благо и добродетели лишь «пригласив своего друга вместе слушать проповедь Будды, предложив кому-то место для сидения или уступая ему половину своего места, чтобы тот тоже мог сесть и слушать учение».7
Когда вы рассказываете о красоте учения о Сокровенном Законе, независимо от того, как это воспринимает ваш собеседник, вы будете вознаграждены большими благом и добродетелями. Осознать этот момент тоже весьма воодушевляюще приятно.
Нам следовало бы также от всей души уважать личность, активно передающую и распространяющую солнечный буддизм, так как она исполняет благороднейшую работу как посланник Будды. Такие взаимные поддержка и похвала между единомышленниками увеличивают всеобщую радость и служат энергией для дальнейшего продвижения Косэн-руфу.
Так или иначе, покуда наша вера так сильна и глубока, что мы очень любим Гохондзон, даймоку и деятельность, осуществляемую в Сока Гаккай, у нас будут безмерные «благо и добродетели от радостного восприятия»8 Учения!
«Мудрость для созидания счастья и мира» – собрание слов воодушевления, советов и наставлений учителя Дайсаку Икеды.
- *1Сякубуку – способ распространения учения буддизма путём освобождения людей от привязанности к неверным учениям. Термин «сякубуку» употребляется в паре с термином «сёджу», что означает вести людей к верному учению постепенно с учётом подготовленности каждого. Эти два способа буддийской практики встречаются в Сутре о царице Шримале, также в труде Тянь-тая «Великое сосредоточение и созерцание» и в других источниках. В буддизме Ничирена Дайшонина данный термин употребляется чаще в значении «ведения диалога о буддизме» и/или «распространения солнечного буддизма».
- *2В гошо «Практиковать буддизм, как учил Будда» Ничирен Дайшонин пишет: «Любой, кто занимается духовной практикой буддизма, должен знать, что буддизм предполагает два способа практики – сёджу и сякубуку. Все сутры и все трактаты [индийских теоретиков буддизма] составлены на их основе. … Сегодня подготовительные учения превратились в помеху истинному учению. Когда приходит время для распространения единой колесницы, подготовительные учения становятся её противниками, являясь источниками заблуждения. В этом случае, необходимо указать на ошибки и опровергнуть эти учения с точки зрения истинного учения. Следовательно, из двух способов распространения буддизма – сёджу и сякубуку нужно избрать сякубуку для Сутры Лотоса. “Сутра Лотоса опровергает логику подготовительных учений путём сякубуку” – с глубоким смыслом сказал великий учитель Тянь-тай» (Гошо, 503 [602–603]; WND-1, 394).
- *3В трактате «Об установлении верного учения для благоденствия на земле» Дайшонин пишет: «Как приятно, что наше общение в комнате благоуханной орхидеи передало Вам её аромат. Душа ваша обратилась к верному учению так же прямо и сильно, как полынь, пробившаяся сквозь заросли конопли!» (Гошо, 31 [43]; WND-1, 23).
- *4Нандэн Дайдзокё («“Великая сокровищница канонов” в южном предании») / под ред. Дзюндзиро Такакусу. Токио: Тайсё синсю дайзокё кандо-кай, 1971. Т. 10. С. 140–156. Яп.
- *5Тода Дж. Тода Джосэй дзэнсю (Полное собрание сочинений Джосэя Тоды). Токио: Сэйкио симбунся, 1982. Т. 2. С. 466–467. Яп.
- *6Там же. С. 467.
- *7В Сутре Лотоса написано: «Представьте также, что будет человек, который сидит и слушает проповедь о Сокровенном Законе. Но, увидев другого человека, он приглашает его вместе слушать проповедь Будды, предлагая ему место для сидения или уступая ему половину своего места, чтобы тот тоже мог сесть и слушать учение. Благо и добродетели, которыми будет наделен этот человек, таковы. Когда он снова родится, ему будет предоставлено место, где восседает бог Шакра, или где восседает небесный правитель Брахма, или где восседает Мудрый Царь Вращающий Колесо» (СЛ, 521; LSOC, 288).
- *8Выражение взято из названия Восемнадцатой главы Сутры Лотоса.