Том 2: Совершение революции в душе
Глава 18: Буддизм – это религия диалога [18.6]

18.6 Самое важное в диалогах о буддизме

В данной части Икеда-сэнсэй делится своими размышлениями о том, в чём состоит сущность буддийских диалогов – сякубуку. Он также разъясняет, почему в буддизме Ничирена Дайшонина большое значение придаётся практике ради других и почему Дайшонин строго обличал заблуждения и неверность интерпретаций учения Будды, допущенных рядом влиятельных буддийских школ его времени.

(Из книги «Мир Гошо – жизнь и учение Ничирена Дайшонона», т. 3, изданной на японском языке в 2005 г.)

Учение Ничирена Дайшонина тонко и проницательно понимает психологию человека, в частности вопросы духовной борьбы, которая происходит в душе между разрушительным и созидательным началами жизни – марой1 и буддой. Дайшонин рассматривает четыре великих гонения2, которые выпали на его долю и которые он переносил со стоической невозмутимостью, как «поле сражения» в этой борьбе. Буддизм – это учение ради победы в жизни.

Земной цивилизации до сих пор присуще убивать себе подобных. Чтобы положить конец трагической карме человечества нужна решительная победа в этой самой фундаментальной по своей сути духовной борьбе.

В современном мире, который как никогда погряз в противостоянии и разрозненности между людьми, животрепещущим требованием времени становится активный гуманизм солнечного буддизма.

Буддизм Ничирена Дайшонин есть учение о чистых узах между учителем и учеником. И поскольку наш Учитель своим собственным примером проложил для нас путь сякубуку, путь распространения учения об уважении природы будды внутри каждого человека, нам, его ученикам, важно понять суть смысла духовной практики сякубуку, чтобы по-настоящему следовать его учению.

Дайшонин открыл великую «борьбу» за преодоление разрушительного влияния мары и проявление природы будды в жизни людей. Во время гонения в Тацунокути и последовавшей за ним ссылки на остров Садо3 Дайшонин обращается к своим ученикам и последователям с призывом подняться для распространения Учения ради счастья всех людей на Земле. И после этой, имевшей ключевое значение, ссылки наступает время, когда его ученики будут активно продолжать дело Учителя, то есть борьбу против мары посредством распространения верного учения. Появление Сока Гаккай на арене международного сообщества, я верю, тоже является ответом на этот призыв Учителя его современными учениками. Мне думается, что земная цивилизация стоит на перепутье, и именно наше время является решающим в борьбе между созидательным и разрушительным началами человека.

Сякубуку, по своему существу, представляет собой духовную практику, основывающуюся на вере в природу будды, заложенную в каждом человеке без исключения: и в себе, и в других людях. Это также является деянием, которое свидетельствует о наивысшем уважении к человеческому существу.

***

Сущность сякубуку составляют милосердное сострадание и философия. Под выражением «милосердное сострадание» я имею в виду сердце будды, или подлинное человеколюбие, не оставляющее никого в безвыходности и страданиях. В нашей духовной практике оно выражается в истинной дружбе, и проявляется как несгибаемое терпение человека, когда его искренние слова встречаются с непониманием или эмоциональным отпором, и как мужество, с которым он убеждает своих друзей, взывая к рассудку и сердцу, о том, что является верным учением ради счастья человека.

Под философией же я подразумеваю то, что проводимые нами диалоги о буддизме поддержаны философией жизни Сутры Лотоса, проповедующей возможность просветления каждого из нас и утверждающей право всех людей жить счастливо в этой земной жизни. Мы проводим сякубуку именно с такой убеждённостью.

Основу практики сякубуку составляет желание Будды о том, чтобы обязательно привести всех людей к счастью. А клятва его подлинных учеников, Бодхисаттв Земли4, которым вверена миссия осуществить Косэн-руфу в эпоху Последнего дня Закона, заключается в том, чтобы действовать, всегда храня это желание Будды в своей душе.

Буддийский термин «милосердное сострадание» нередко объясняется как соединение двух понятий – «милосердие» и «сострадание». Под «милосердием» подразумеваются теплота и любовь, с которыми будда оберегает всех людей как собственное дитя и показывает подобающий человеку верный путь жизни. А под «состраданием» понимается его сочувствие к людям, несвободным от разных страданий.

Эти две грани милосердного сострадания перекликаются с двумя качествами любви, которые родители дают детям. По классическому определению это материнская и отцовская любови, то есть теплота и нежное объятие с одной стороны, и строгость, выказываемая ради достойного развития ребёнка, с другой. Объятая такой любовью, душа человека растёт здоровой и полноценной. Однако, когда у матери любовь слепая, это, напротив, мешает развитию самостоятельности у ребёнка. Так и отцовская любовь, выражающаяся в виде давления, способна подавить уникальность характера в молодой душе. Поэтому родительская любовь должна быть мудрой и разумной.

Будда проявляет и отцовскую, и материнскую любовь. Он, как родитель5, ведёт людей к верному пути, не только освобождая их от заблуждений и страданий, но и показывая им возможность духовного развития и созидания счастья в реальной жизни.

Сякубуку – это не что иное, как милосердное сострадание на практике, когда мы стараемся удалить боль и даровать радость6 людям.

***

В диалогах сякубуку нужны искренность и смелость говорить правду. Необходимо мужество, чтобы рассказать о вашей вере ради счастья собеседников. А кроме того – решимость гордо поднять знамя верного учения.

Сякубуку – это общие усилия к установлению универсальных ценностей, которые надлежит почитать всем людям. Следовательно, наше движение за Косэн-руфу ни в коем случае не преследует и не должно преследовать цели увеличения влияния «своего» учения.

Сутра Лотоса считается «сутрой сякубуку», потому что в ней проповедана самая суть просветлённой истины Будды. Она последовательно учит истине о том, что все люди без единого исключения являются незаменимыми по своей ценности, неповторимыми сокровищами Вселенной. Сутра Лотоса открывает глаза людей на истинное достоинство жизни и указывает на путь высшей духовной практики – верить и уважать человека.

Душа этого учения была претворена в жизнь Ничиреном Дайшонином в нашем сложном, полном страданий мире через его самоотверженные деяния как Будды-учителя эпохи Последнего дня Закона. И ради людей он установил молитвенную практику Нам-мьохо-ренге-кьо, выражающую сущность Сутры Лотоса, и создал Гохондзон Нам-мьохо-ренге-кьо – истинный объект веры в качестве ясного «зеркала жизни» для того, чтобы люди могли увидеть истинную ценность своей жизни.

В некоторых своих сочинениях, в том числе, например, в гошо «Практиковать буддизм, как учил Будда» Дайшонин употребляет такое выражение как «опровергнуть неверные учения»7. В этой связи, во избежание ложного впечатления от подобных его выражений, хотел бы сказать следующее.

Как правило, человек, сильно привязанный и привыкший к искажённым взглядам, не может принять верное учение. Вместо того, чтобы увидеть в нём ценность, такой человек, напротив, усиливает свою привязанность к неверному учению, резко отвергая верное. В таких случаях крайне важно терпеливо продолжать диалог, разъясняя не только ошибки неверных учений, но и опасность им следовать.

В случае, если вы рассказываете кому-то об учении Дайшонина, кто придерживается глубоко искажённых взглядов, а потому злословит в адрес верного учения, необходимо логично и прямо указать на ошибочность его взглядов. Когда мы забываем об этой милосердной решительности, мы не можем называть себя учениками Ничирена Дайшонина. Там, где есть безразличие к искажениям верного учения, не будет духа Сока Гаккай.

Однако, опровергать неверные учения и вступать в конфликт – это две совершенно разные вещи. Нельзя ссориться и, тем более, прибегать к иным средствам кроме диалога. «Опровергнуть неверные учения» по Дайшонину означает логично объяснить и сделать ясным, что верно, а что нет. И со всей искренностью рассказать о верном учении во благо вашего собеседника.

Было бы недостаточно и несправедливо лишь указать вашему собеседнику на его ошибки. Таким способом не достигнуть душевного согласия. Необходимо подробно объяснить ему сущность верного учения, ответить на всевозможные вопросы с его стороны и постараться развеять все его сомнения. Человек может сделать первый шаг к изменению своего взгляда только тогда, когда он почувствует правду в ваших словах.

Главное – это милосердное сострадание.

В трактате «Открывая глаза» Дайшонин приводит слова Чжан-аня8, чтобы пояснить милосердное начало практики сякубуку и значение обличения ошибок и заблуждений, допущенных существующими буддийскими школами того времени. Мы читаем:

В «Комментариях к сутре нирваны» Чжан-ань пишет: «Тот, кто разрушает буддийское учение, это враг, который находится внутри буддизма. Если ваш друг не имеет милосердия исправить вашу ошибку, то на самом деле он является вашим неприятелем. Те люди, которые обличают зло [разрушителя буддизма] и исправляют такого человека – это слушающие голос Будды9, стоящие на защите Закона; они и есть настоящие ученики Будды. И те, кто удаляет зло, являются самыми искренними друзьями для человека. Учениками Будды являются такие люди, которые строго осуждают зло. Те же, кто безразлично относится к разрушающим учение Будды, есть внутренние враги буддизма».10

Духовная практика сякубуку, которую осуществлял Дайшонин, полностью базировалась на его великом милосердном сострадании ко всем людям. Это был акт спасения людей, которые были введены в заблуждение неверными учениями, и пробуждения их к истине.

Следовательно, и наша практика сякубуку, так же, как и у Дайшонина, тоже должна исходить из милосердного сострадания к каждому из наших друзей и из искренних побуждений, чтобы помочь им вести созидательную жизнь.

***

Во второй половине Сутры Лотоса Шакьямуни раскрывает свой первозданный облик вечного будды: он рассказывает, что на самом деле достиг просветления в отдалённом, вечном прошлом. И после этой части Сутры Лотоса только один раз, а конкретно – в Двадцатой главе Сутры Лотоса «Бодхисаттва Никогда-не-Пренебрегающий11» рассказывается о его прошлом облике до этого просветления, о том, что он был Никогда-не-Пренебрегающим и возделывал корни благого для просветления. Отсюда можно рассуждать, что первопричиной, благодаря которой Шакьямуни достиг просветления в вечном прошлом (стал вечным буддой), является духовная практика бодхисаттвы Никогда-не-Пренебрегающего.

В «Записях устно переданных учений» Ничирен Дайшонин даёт довольно подробный комментарий относительно практики этого бодхисаттвы. Суть его практики состояла в безусловном почтительном поклонении каждому встречающемуся – будде внутри, сокрытому в жизни каждого человека.

Так, например, Дайшонин разъясняет значение фразы из Шестнадцатой главы Сутры Лотоса «Продолжительности жизни Татхагаты», которая гласит: «Первоначально я практиковал путь бодхисаттвы»12. Здесь он проводит параллель между Шакьямуни и бодхисаттвой Никогда-не-Пренебрегающим:

Здесь слово «я» относится к тому Шакьямуни, который создавал причину первозданного просветления в вечном прошлом, а выражение «первоначально практиковал путь бодхисаттвы» относится к духовной практике бодхисаттвы Никогда-не-Пренебрегающего [воплощения вечного Шакьямуни в его прошлом существовании]13.

Выходит, что причиной первозданного просветления и рождения вечного будды является духовная практика бодхисаттвы Никогда-не-Пренебрегающего.

В вечном прошлом Шакьямуни познал непреходящий Сокровенный Закон Нам-мьохо-ренге-кьо, пронизывающий всю Вселенную и охватывающий всех живых существ сквозь прошлое, настоящее и будущее, и, опираясь на него, он достиг просветления. Благодаря тому, что он пробудился к истине о том, что каждая жизнь, являясь воплощением этого Сокровенного Закона, незаменимо драгоценна, он смог возвысить и себя до высшего духовного состояния – мира будды.

В другом месте «Записей устно переданных учений» Дайшонин сравнивает практику почтительного поклонения бодхисаттвы Никогда-не-Пренебрегающего с фразой «Я [Шакьямуни] неотступно думаю о том, как мне вести живые существа, чтобы, ступив на Высочайший путь, [они] смогли немедля обрести тело будды!»14 из Шестнадцатой главы Сутры Лотоса «Продолжительность жизни Татхагаты». Согласно Дайшонину, вечный будда неуклонно живёт желанием вести людей к счастью, и это его желание не менялось ни на стадии, когда он накапливал причины просветления, ни после того, как он обрёл вечное просветление. Ибо это есть первозданное и непреходящее желание, сокрытое в глубине всех жизней.

Эти рассуждения Дайшонина в его «Записях устно переданных учений» дают нам понять, что душа бодхисаттвы Никогда-не-Пренебрегающего на самом деле едина с просветлённой душой будды. Также становится ясно, что духовная практика Никогда-не-Пренебрегающего, то есть сякубуку, является прямой дорогой к просветлению и представляет собой наиболее благородное деяние, открывающее дверь счастья себе и другим людям.

По сути, Ничирен Дайшонин занимался той же практикой, что и Никогда-не-Пренебрегающий, то есть распространением учения о будде внутри каждой жизни. И из-за этого так же, как и Никогда-не-Пренебрегающий, Дайшонин был подвержен суровым гонениям, даже угрозам жизни. Достойно одерживая победы над всеми этими испытаниями, он учит нас настоящему облику последователя Сутры Лотоса и показывает истинный путь практики буддизма. Не на словах, не на формальностях, а пропуская всё через себя, он жил Сокровенным Законом и тем самым прокладывал дорогу счастья ради людей, которая будет простираться в бесконечное будущее.

***

Самое главное – это чтобы все ваши стремления согласовывались с душой будды и душой Сутры Лотоса. Когда ваша душа едина с милосердной душой будды и настроена на вечный созидательный ритм Сокровенного Закона, вы можете преодолевать любые испытания и трудности.

Душа будды выражена в великом милосердном сострадании и в клятве о спасении всех людей на Земле. Когда человек всей душой посвящает себя делу будды, с каждым новым его усердием закаляется и очищается его жизнь.

Наша духовная практика сякубуку мощно воздействует на духовное состояние человека, освобождая как нашу жизнь, так и жизнь наших собеседников от фундаментальной темноты15.

Алмаз можно полировать только алмазом. Подобно этому закаляется и человек: его жизнь приобретает сияние только в общении с людьми. А славный жизненный путь прокладывается посредством сердечного диалога – практики сякубуку.

Жизнь человека, кажется, длится долго, но на самом деле она мимолётна. А опыт, который приобретает каждый отдельный человек в течение своей жизни, весьма ограничен. Но когда вы искренне сострадаете разным людям и активно участвуете в их жизни вашей молитвой, оказывая поддержку и вместе преодолевая разные проблемы, ваша жизнь становится намного богаче. Вы можете расширить свою душу в два, в три, в десять, в сто раз и до бесконечности. Насколько вы вкладываете свою душу в помощь другим людям, настолько вы накапливаете сокровища души16! Именно так вы создаёте непоколебимое и нерушимое духовное состояние счастья!

Диалог о буддизме Ничирена Дайшонина – поистине драгоценное деяние, поскольку, совершая его, вы сеете семя просветления в душе вашего собеседника. Именно поэтому благо от него столь велико.

Относительно сякубуку Тода-сэнсэй говорил следующее:

В буддизме есть два посева просветления: посев, дающий людям возможность услышать об Учении, и посев, пробуждающий у людей веру в Учение. Например, если вы впервые рассказываете своему другу о буддизме, но тот не решается принять веру, то это посев, дающий возможность услышать об Учении. Позже, когда этому другу снова рассказывает о буддизме кто-то другой, и, если на этот раз он принимает веру в Гохондзон, то это будет посевом, пробуждающим веру в Учение. Оба ценны как посевы просветления, и благо от них одинаково.17

«Посев, дающий людям возможность услышать об Учении» и «посев, пробуждающий у людей веру в Учение» – оба есть одинаково драгоценные деяния, передающие учение о Сокровенном Законе. Занимаясь этой духовной практикой, вы действуете как посланник Будды-учителя, и потому благо от неё будет неизмеримо.

Но Дайшонин подчёркивает особую важность посева, дающего людям возможность услышать об Учении. Он пишет:

Всеми возможными способами делитесь с другими учением Сутры Лотоса. Поверивший в него непременно станет буддой. Но и отвергший и оскорбивший его, через воздействие «барабана с ядом», всё равно в конечном итоге станет буддой.18

Связи, устанавливаемые по принципу барабана с ядом19, называют также «связями сопротивления» или «связями, возникающими через сопротивление». Такое выражение употребляется для того, чтобы объяснить феномен обретения состояния будды людьми, отвергающими верное учение. Когда мы рассказываем людям об учении Сутры Лотоса, то у всех слышащих, включая и тех, кто в тот момент отвернётся или оскорбит его, обязательно установятся связи с верным учением. И это впоследствии приведёт их на путь просветления. Иными словами, услышав о Сокровенном Законе, человек получает семя просветления. Возможно, он не сразу поверит в это учение, но когда-нибудь обязательно наступит время, и он сможет принять верное учение подобно тому, как посеянное семя прорастает, когда для того наступает нужное время.

Поэтому очень важно рассказывать разным людям о красоте солнечного буддизма. Начать сердечный диалог о буддизме с открытой душой, и, независимо от того, поверит ваш собеседник в него или нет, одинаково желать ему счастья и оставаться искренним другом.

В случае Дайшонина, он выказывал своё милосердное сострадание даже тем людям, которые относились к нему враждебно и притесняли его, а потому открыто и неотступно старался освободить их от заблуждений и привести к верному учению. Будда не оставляет никого: каким бы ни был тот или иной человек, он старается спасти всех людей. В таком поведении Будды-учителя выражается истинный дух сякубуку при распространении Сокровенного Закона. И мы вправе гордиться тем, что наше движение Сока Гаккай наследует его дух и образ поведения. Дорогие участники движения Сока, я уверяю вас: будучи активными деятелями нашего движения, вы непременно обогащаете свою жизнь добрыми благом и добродетелями!

«За правду ты стой и тем силы удвой»20 – эти слова Роберта Браунинга глубоко запали в мою душу в юные годы. Человек, который стоит за правду, не знает поражения. И силён он, когда защищает истину.

Дайшонин писал:

[Несмотря на то, что сам мара – властелин шестого неба создал серьёзные препятствия на моём пути] добрые силы Вселенной объединились, чтобы защищать меня. Благодаря этому мне удалось одержать победу во всех трудных испытаниях, даже при гонении в Тацунокути. На сей раз, должно быть, мара решил отступить.21

Нет сильнее сторонников, чем все добрые силы Вселенной вместе со всеми буддами и бодхисаттвами. Когда человек с убеждением отдаёт себя верному учению, делу справедливости, вся сила, сокрытая во Вселенной, проявляется в его жизни, наполняя её мужеством и мудростью.

Внимая этой истине, Дайшонин делится с нами своей внутренней правдой о том, что в его жизни простирается обширное духовное пространство свободы и радости:

Я осуждён на ссылку. Нынешнее изгнание — это лишь малое страдание в этой жизни, не стоящее даже сетований. В будущих жизнях меня ждёт огромное счастье. Эта мысль приносит мне величайшую радость.22

Дорожа такой душой Будды-учителя Ничирена Дайшонина, мы распространяем драгоценное учение Сокровенного Закона и этим самым созидаем великое нерушимое счастье столь безграничное как сама Вселенная. Будьте абсолютно уверены в этом!

«Мудрость для созидания счастья и мира» – собрание слов воодушевления, советов и наставлений учителя Дайсаку Икеды.

  • *1Мара (санскр.) – термин, означающий разрушительную силу и тьму, присущие как самой жизни, так и Вселенной. В сутрах его также называют «похитителем жизни».
  • *2Четыре великих гонения – 1) гонение в Мацубагаяцу (1260 г.), 2) ссылка на полуостров Идзу (1261–1263 гг.), 3) гонение в Комацубаре (1264 г.), и 4) гонение в Тацунокути с последующей ссылкой на остров Садо (1271–1274 гг.).
  • *312-й день 9-го месяца 8-го года эры Бунъэй (1271 г.) Ничирен Дайшонин был арестован по ложному обвинению, инициированному священником Рёканом. Тем же вечером без процедуры суда Дайшонин был препровождён на казнь в местечко у берега моря, именуемое Тацунокути. В полночь, в момент, когда палач поднял кинжал, чтобы обезглавить Ничирена, по ночному небу пролетел светящийся объект, вмиг осветив всех и всё вокруг настолько ярко, будто наступил день. Напуганные случившимся палач и конвой разбежались, и казнь так и не состоялась. Позже, по прошествии некоторого времени, Дайшонин был отправлен в ссылку на остров Садо, который в то время считался местом медленной смерти.
  • *4Бодхисаттвы Земли – бесконечное множество бодхисаттв, вызванных Шакьямуни-Буддой из земных глубин для вверения им миссии по распространению Сокровенного Закона в эпоху Последнего дня Закона. (См. также МСЛ, т. III, с.220–223, с. 233–236.)
  • *5Будда обладает тремя благородными добродетелями, которыми являются: защитная сила — покровитель, сила просвещения — учитель и сила дарения жизни и любви — родитель.
  • *6В 15-м свитке Сутры нирваны написано: «Удалить боль и несчастья всех живых существ – это называется великим состраданием, а предоставить непреходящие благо и радость всем людям – великим милосердием». В 27-м свитке своего «Трактата о Великом совершенстве мудрости» древнеиндийский учёный Нагарджуна даёт пояснение о буддийском понятии «милосердное сострадание»: «Великое милосердие означает дарование радости всем живым существам, а великое сострадание означает удаление их горестей».
  • *7См. Гошо, 503 (603); cf. WND-1, 394.
  • *8Чжан-ань (561–632) – ученик Тянь-тая. Вёл записи учения своего учителя.
  • *9Слушающие голос Будды – люди, пребывающие в мире изучения в системе Десяти миров.
  • *10Гошо, 236 (120); WND-1, 286.
  • *11Бодхисаттва Никогда-не-Пренебрегающий – бодхисаттва, жизнь которого описывается в Двадцатой главе Сутры Лотоса. Согласно повествованию, он жил в конце эпохи Срединного дня Закона после ухода будды Царь Грандиозного Звука, когда учение будды уже находилось в стадии упадка. Его имя на санскрите — Садапарибхута (Всегда Презираемый) — переведено на русский с учётом духа и характера его практики как бодхисаттвы: «Всегда Презираемый, но Никем и Никогда не Пренебрегающий».
  • *12СЛ, 482; LSOC, 268.
  • *13Гошо, 768 (1069); ОТТ, 161.
  • *14СЛ, 493; LSOC, 273.
  • *15Фундаментальная темнота – проявляется как невежество или заблуждения людей, что служит источником всех человеческих страданий. Она представляет собой неверие в истину, в частности, в первозданную природу будды в своей жизни.
  • *16Сокровища души – в гошо «Три вида сокровищ» (Об императоре Сусюн) Ничирен Дайшонин пишет: «Важнее сокровищ кладовых – сокровища тела. Но самые драгоценные – это сокровища души» (Гошо, 1173 [1596]; WND-1, 851).
  • *17Тода Дж. Тода Джосэй дзэнсю (Полное собрание сочинений Джосэя Тоды). Токио: Сэйкио симбунся, 1989. Т. 4. С. 187. Яп.
  • *18Гошо, 552 (697); WND-1, 882.
  • *19Связь, устанавливаемая по принципу барабана с ядом – в Сутре нирваны в качестве аллегории учения Будды описывается покрытый ядом мифический барабан, звучание которого убивает заблуждения и страдания всех слышащих его людей. Ничирен Дайшонин употребляет принцип барабана с ядом, поясняя, что все, кто слышит о верном учении, даже те, кто выказывает явную антипатию или отвергает его, обязательно устанавливают связь с Учением и одинаково получают семена просветления.
  • *20Браунинг Р. Песни кавалера // Роберт Браунинг. Избранные стихотворения. Новые переводы / пер. с англ. Э. Ермакова, 2006. URL: https://stihi.ru/2006/04/25-2907 (дата обращения: 26.01.2023).
  • *21Гошо, 843 (1176).
  • *22Гошо, 237 (121); WND-1, 287.