Том 1: Созидание счастья;
Глава 9: Золотая пора подведения итогов жизни [9.7]

9.7 Возвышая достоинство старости

Обращаясь к проницательному видению Шакьямуни о том, что, пренебрегая и игнорируя такие жизненные явления как старость, болезни и смерть, человеческая душа окрашивается оттенком высокомерия, Икеда-сэнсэй делится тем, как правильно воспринимать старость.

Ниже приводится выдержка из «Мирных предложений» 2013 года, опубликованных по случаю 38-й годовщины со дня основания Сока Гаккай Интернэшнл, чтобы более подробно раскрыть это убеждение Шакьямуни.

(Из книги «Диалог о третьей ступени жизни», изданной на японском языке в Токио в октябре 1998 г.)

В буддийских писаниях говорится о том, как Будда Шакьямуни, размышляя о трёх экзистенциальных страданиях старения, болезни и смерти, сумел излечиться от «трёх видов опьянения». Он пришёл к выводам о том, что «отвращение к старости есть опьянение молодостью», «отвращение к болезням есть опьянение здоровьем», а «отвращение к смерти есть опьянение жизнью».

Стоит отметить, что эти три вида опьянения1, обозначенные Шакьямуни, отнюдь не являются старинным преданием. В современном обществе активно обсуждаются проблемы, связанные со старением населения. Упоминаются различные изменения, которые происходят в таком обществе, и неподготовленность его социальной системы к ним. Решение этих проблем, безусловно, – важное дело. В то же время, для созидания счастливого стареющего общества существенным является, на мой взгляд, преодоление «отвращения к старости», того высокомерия, которое может таиться в душе каждого.

Людям свойственно с презрением или даже отвращением относиться к тем, кто по тем или иным признакам отличен от них самих. Когда я выступал с лекцией «Буддизм махаяны и цивилизация XXI века» в Гарвардском университете (сентябрь 1993 г.), я затронул эту тему, называя такое явление «предубеждённым мышлением и отвержением инородного». Шакьямуни же, описывая этот феномен, использовал выражение «невидимая стрела, которая пронзила сердца всех людей». Такое пристрастное сознание крайне ограничивает нас самих и препятствует нашему личностному развитию. Поскольку это означает, что человек не может принимать чужое, отличное от него, а может жить только в том виде, как он сейчас есть, и в той среде, которая ему привычна. До тех пор, пока современный человек будет продолжать игнорировать неизбежные для кого бы то ни было стадии старения, болезни и смерти, он сам перечёркивает собственное будущее.

Важно всячески менять представление о достоинстве старости. Пожилые люди, за плечами которых имеется огромный жизненный опыт, являют собой ценное сокровище, благо от которого получают не только они сами, но также и люди в их окружении, а, кроме того, и всё общество.

В одном из писем Ничирена Дайшонина есть упоминание о древнекитайской династии Чжоу, где он отмечает, что, поскольку её основатель Вэнь-ван проявлял заботу о пожилых людях и уважение к их мудрости, его династия продолжала процветать на протяжении порядка 800 лет2.

В зрелых словах, вышедших из уст пожилых людей, ощущается поразительная мудрость и содержательность. Я знаю немало людей почтенного возраста, которые сияют неподдельной красотой жизни.

Тем более это справедливо, когда человек прошёл закалку в деятельности Косэн-руфу и сформировал свою непоколебимую личность: тогда он, несомненно, излучает милосердное сияние. Так что, вы, мои соратники почтенного возраста, пожалуйста, будьте уверены в этом и живите с этой гордостью!

(Выдержка из «Мирных предложений» 2013 г., опубликованных по случаю 38-й годовщины со дня основания Сока Гаккай Интернэшнл, 26 января 2013 г.)

Буддизм возник в Древней Индии в ответ на универсальный вопрос о том, как противостоять фактам человеческого страдания и увлечь людей, попавших в ловушку этого страдания.

Основатель буддизма, Будда Гаутама или Шакьямуни, был родом из царской семьи, что гарантировало ему жизнь в земных удобствах. Существует предание, что его намерение ещё в молодом возрасте покинуть эти удобства и искать правду через монашескую практику, было вдохновлено «четырьмя случайными встречами» с людьми, подвергшимися страданиям старения, болезней и смерти. Но цель Шакьямуни никогда не состояла в том, чтобы просто пассивно размышлять над бренностью жизни и неизбежностью страданий.

Позже он опишет испытанные в то время чувства так: «Невежественные простые смертные… даже при том, что они сами будут стареть и не могут избежать старения …когда видят, что другие стареют и приходят в упадок, задумываются, испытывая к ним печаль, позор и отвращение… вовсе никогда не думая об этом как о собственной проблеме»3, заметив, что то же самое сохраняется и в отношении людей к болезни, и также к смерти.

Шакьямуни беспокоила, прежде всего, и в конечном счёте, людская надменность, которая безучастно отталкивает от себя стареющих и безразлично проходит мимо больных. Антиподом надменности является гуманность. Шакьямуни подал своей собственной жизнью пример подлинной гуманности, оказывая тёплую заботу оставленным без внимания людям.

Есть эпизод из его жизни, иллюстрирующий это.

Однажды Шакьямуни встретил немощного и больного монаха. Он спросил его: «Почему вы страдаете, и почему вы одиноки?» Монах ответил, что он ленив по своей природе и неспособен был вынести трудности, связанные с медицинской помощью для других. Соответственно не было никого, чтобы позаботиться о нём самом. На это Шакьямуни ответил: «Добрый человек, я буду заботиться о Вас». Шакьямуни вывел больного монаха на открытый воздух, сменил его загрязнённые постельные принадлежности, вымыл его и одел в новую одежду. Он затем дал ему твёрдое напутствие всегда быть прилежным в религиозной практике. И монах вскоре вернулся в состояние физического и умственного благоденствия и радости.

По моему мнению, это не была просто неожиданная и беззаветная забота Шакьямуни. Скорее, сам факт, что Шакьямуни поощрил его, используя максимально строгие, но всё же тёплые слова, как он разговаривал бы с другими учениками, находившимися в добром здравии, вернул к жизни огонёк достоинства, который был так близок к тому, чтобы оказаться угасшим в жизни этого человека.

Эта история, как я её обрисовал, основана на рассказе из записок Сюань-цзана «Путешествие в Западный край во времена Великой династии Тан»4. Однако, когда мы сравниваем её с версией, переданной в других сутрах, обнаруживается продолжение этой истории и дальнейшее развитие мыслей Шакьямуни.

Оказав помощь больному монаху, Шакьямуни, как говорят, собрал других монахов и спросил их, что они знали о состоянии здоровья этого монаха. Как оказалось, они знали и о его болезни, и о серьёзности его состояния, и всё же ни один из них не приложил ни малейшего усилия, чтобы проявить заботу.

Ученики Будды объяснялись в терминах, почти идентичных тем, которые использовал тот больной монах: он никогда не проявлял внимания ни к одному из них во время их болезни.

И сегодня люди готовы так же оправдывать самих себя за то, что не обращают внимания на трудности других, ограничивая себя узким кругом личных обязанностей. Больной монах просто смирился с ситуацией, а для других членов буддийской общины это проявилось как высокомерное оправдание их незаинтересованности. Такая логика с одной стороны истощила дух больного и с другой – омрачала душевное состояние остального коллектива.

«Любой, кто желает заботиться обо мне, должен заботиться о больном» – этими словами Шакьямуни стремился рассеять заблуждения, омрачающие умы его учеников, и подвести их к правильному пониманию.

Другими словами, следовать по пути будды означает активно разделять радости и страдания других, никогда не поворачиваясь спиной к тем, кто испытывает тревогу и находится в бедственном положении, быть озабоченным переживаниями других, как если бы они были собственными. Вследствие таких усилий чувство собственного достоинства восстанавливают не только те, кто непосредственно сокрушён страданием, но и те, кто сопереживающе принимает это страдание.

Подлинное достоинство жизни не проявляется в изоляции. Скорее, именно через наше активное контактирование с другими людьми становится очевидной уникальная и незаменимая сущность каждого. В то же самое время решимость защитить это достоинство от всех нападок украшает и ясно показывает блеск нашей собственной жизни.

Утверждая существенное равенство между собой (буддой) и больным человеком, Шакьямуни стремился пробудить людей к осознанию того, что ценность человеческой жизни никак не приуменьшается болезнью или возрастом. Воспринимать страдания других, проявляющиеся как болезнь или старость, в качестве доказательств поражения или неудачи в жизни является не только ошибкой в суждении, но и подрывает достоинство всех имеющих к этому отношение.

Философским фундаментом Сока Гаккай Интернэшнл является учение Ничирена Дайшонина (1222–1282), который подчеркнул высочайшую значимость Сутры Лотоса – квинтэссенции всего буддийского учения, передающей подлинную сущность просветления Шакьямуни. В Сутре Лотоса есть, в частности, такой эпизод: огромная Башня сокровищ, украшенная драгоценными камнями, возникает из-под земли, дабы символизировать достоинство и ценность жизни. Дайшонин поясняет о ней: «Её четыре стороны соответствуют четырём экзистенциальным страданиям рождения, старения, болезни и смерти. Это означает, что жизнь человека делают подлинно значимой и торжественной именно эти четыре стадии»5. Дайшонин учит, что достоинство и сияние человека проявляется именно в том, как он проходит эти четыре испытания. Буддизм Ничирена Дайшонина утверждает, что человек способен сублимировать старение, болезнь и даже смерть, которые как правило воспринимаются лишь как негативные явления, в важные стадии, наполняющие жизнь глубоким смыслом.

Достоинство жизни не является чем-то существующим отдельно от неизбежных испытаний в жизни человека. Наоборот, буддизм учит, что подлинное достоинство человеческой жизни раскрывается, когда он, сопереживая другим людям, мужественно борется для счастья как себя, так и других.

«Мудрость для созидания счастья и мира» – собрание слов воодушевления, советов и наставлений учителя Дайсаку Икеды.

  • *1См. Ангуттара Никая. Тика Нипата – Книга Трёх (Сукхумала сутта).
  • *2См. Гошо, 1250; cf. WND-1, 916.
  • *3Накамура, Хадзимэ. Готама Будда (Гаутама Будда). Кн. 1. // Накамура Хадзимэ сэнсю (Избранное собрание сочинений Хадзимэ Накамура). – Токио: Сюндзюся, 1992. Т. 11. С. 156.
  • *4См. Сюань-цзан. Записки о западных странах [эпохи] Великой Тан (Да Тан си юй цзи). – М.: Восточная литература, 2012.
  • *5Гошо, 740; OTT, 90.