Том 1: Созидание счастья;
Глава 6: Жить, следуя принципу «вишня, слива, персик и абрикос» [6.10]

(Из «Мирных предложений» по случаю 23-й годовщины основания SGI, 26 января 1998 г.)

Образование ни в коем случае не означает шаблонного обучения по единой форме, когда все люди бы соответствовали некоей одной модели, – в противном случае это будет уже идеологическое доктринёрство. Напротив, настоящее образование всегда базируется на умственных и душевных пробуждениях во взаимодействии между учителем и учеником, дабы каждый учащийся смог полностью раскрыть его уникальную индивидуальность и взращивать добро, самообладание и участливое отношение к другим людям.

Буддизм предлагает философию уважения многообразия, называя её принципом «вишня, слива, персик и абрикос». Это идея гармоничного сосуществования разных людей и культур. Вишня, слива, персик и абрикос, являясь все вместе плодовыми деревьями, всё же дарят миру разную красоту цветения и разные плоды, делая его красочнее и богаче. Через их образ буддизм учит равному достоинству всех членов человеческого общества и важности принятия особенности каждого. Он учит пути, на котором каждая индивидуальность могла бы сиять своей красотой и, находя себя в гармонии со всеми, сделать мир лучше своим в нём присутствием.

Д-р Дэвид Нортон (1930–1995), признанный в США авторитет в сфере философского знания, в поздние годы своей деятельности досконально изучил философию образования Ц. Макигути. Говоря о буддийском взгляде на многообразие, он выступил со следующими словами:

Исходя из видения нового мира, который, несомненно, скоро наступит, мы, деятели образования, несём ответственность за воспитание в учащихся чувства понимания и уважения культур, верований и практик, отличных от их собственных. Этого можно добиться, только признавая, что иные культуры, верования и практики также наделены истиной и добродетелью в той же степени, как цветение вишни, сливы, персика и абрикоса имеют свою, присущую только им, уникальную красоту. Результат такой педагогики состоит в том, что учащиеся отвергнут предположение, что верования и практики, знакомые им с детства, обладают монополией на истину и добродетель. Такое допущение – это не что иное, как зашоренность, узость и косность мышления, тот случай, когда, казалось бы, невинное невежество служит питательной средой для доминирования агрессивного консерватизма, свойственного менталитету «закрытого общества»1.

Его убеждение глубоко перекликается с призывом Джосэя Тоды, второго президента Сока Гаккай, который выступил после Второй мировой войны, в условиях нарастающей идеологической напряжённости между востоком и западом, с идеей, получившей название «глобальная семья». Эта его идея, по сути, видится теперь как произрастающая из тех же корней современная концепция «гражданин мира», которая употребляется в контексте разрешения глобальных проблем и подразумевает людей, способных смотреть на проблемы с точки зрения земной цивилизации и общечеловеческих интересов.

Несмотря на то, что кое-где высказывается мнение о неизбежности противостояния между разными цивилизациями, как, например, в недавно опубликованной книге С. Хангтинтона «Столкновение цивилизаций»2, я глубоко убеждён в том, что сталкиваются не сами цивилизации, а варварства, которые скрываются в каждой цивилизации как её «хронические болезни» абсолютизации и доминантного влияния. А когда взаимодействия культурного характера осуществляются между цивилизациями без одностороннего навязывания точек зрений, на долгосрочной основе и в духе терпеливого преодоления непонимания и возможных трений, то разница между культурами скорее становится интересным фактором рождения новых ценностей, ибо культуре в самих её основах свойственно обогащать и облагораживать человечность.

Если говорить в этом контексте о роли религии, то она призвана дать людям мудрость и открытость души, необходимые для обеспечения взаимного обогащения людей. Буддизм учит, что в жизни человека заключена мьо – сокровенная способность к открытию3. И, стало быть, сегодня, как никогда, востребована такая религия, которая помогала бы этой способности проявиться как стремление человека к улучшению, к поискам новых возможностей и к созидательности.

К сожалению, печальная реальность истории такова, что на почве религии и религиозных разногласий неоднократно имели место вражда, кровопролитие и трагедии. Для того, чтобы преодолеть эту историю, считаю важным поразмышлять над следующими словами Ничирена Дайшонина: «Путь [религиозной] истины лежит в здравом смысле дел человеческого общества»4. Я понимаю это изречение сегодня как насущную необходимость для религии ставить своей первоочередной важностью отвечать на чаяния людей, оправдывать ожидания общества, предлагая духовную основу для мирного сотрудничества и сосуществования.

Как бы то ни было, мы, современные буддисты, приложим все возможные усилия к тому, чтобы открыть новую поистине гуманную страницу религиозной истории ради будущего. В нашей душе живёт учение Дж. Тоды о том, что необходимо преодолеть узкий эгоцентризм современной цивилизации и пробудить глобальное сознание у людей как жителей одной планеты Земля. И мы сотрудничаем со всеми людьми в поисках пути творческого развития, имея в душе идею Цунэсабуро Макигути «соревнование за гуманность». Эти цели составляют сердцевину нашего движения Сока, движения, которое каждый раз начинается с самосовершенствования личности – «революции в душе человека» и кончается ею же.