維護人性尊嚴：與詹姆斯‧勞森牧師交談
詹姆斯‧勞森牧師是一位美國民權領袖，也是一位傑出的社會活動家。他的摯友兼同事馬丁‧路德‧金博士更視他為世界非暴力理念的主要理論家與策略者。高齡92歲的勞森牧師至今仍持續為非暴力理念進行演說及參與研討會。以下訪談摘自創價學會日報《聖教新聞》2021年1月1日號，當中勞森牧師談論社會分化問題、美國非裔民權運動、非暴力理念以及創價學會。
2020年，美國以及全世界都被2019冠狀病毒病疫情衝擊，再加上種種事件，如美國總統選舉以及「黑人的命也是命」運動。在這種情況下，民眾分化的現象日益顯著。您對此有何想法？
首先我們必須明白西方文明的基本概念與框架存在著一個問題。在十五世紀，西方文明是以軍火和兵士越洋占領世界。他們傳達的概念是「暴力是地表上最強的力量，且能帶來最大的改變。」而且，眾所周知，卡爾‧馬克思在十九世紀更提倡了「暴力革命」。
我相信種族歧視、性別歧視以及種植園經濟的資本主義皆是西方文明崇尚暴力和追求財富的產物。
身為人，你必須學會拒絕鄙視他人，反之應以慈悲心對待他人。
如今，許多人對於「他人」都抱持著錯誤的成見，進而喪失了理性與慈悲心。身為人，你必須學會拒絕鄙視他人，反之應以慈悲心對待他人。你須體認他人也和自己一樣，擁有身為人的天賦。
美國社會的分化反映了許多人正迷失了身為人的本質，心靈空洞之至。黑人與白人都必須修復他們的心靈。人類心靈的復蘇是世界各宗教的一大挑戰。
身為美國非裔民權運動的關鍵人物以及馬丁‧路德‧金博士的知己，您認為這場運動是如何被推動的？
「民權」這概念可追溯到1866年的《民權法案》。在《解放黑人奴隸宣言》以及南北戰爭之後，這條法案終於被通過，賦予黑人擁有跟其他美國人相同平等的權利。
故此，民權運動有著悠久的歷史。我把二十世紀的美國非裔民權運動稱為「美國非暴力運動」。
在小學時代，我曾經情緒失控揍了一位白人小孩。事因他以帶種族歧視的無禮稱呼侮辱我。母親知道後，對著憤怒的我說道：「暴力是絕對不被允許的。」她接著説：「跟從上帝之道、耶穌之道才能找到較好的辦法。」
此後，我就一直本著這個信念做事。我曾經因為拒絕為韓戰服役而被監禁逾一年。那時我就決意永不屈服於帶有任何暴力或歧視的法律。
在1950年代，我學習了聖雄甘地的非暴力哲學。人類最強大的力量不是暴力，而是非暴力的精神。這是聖雄的觀點。
愛是滋養人類的能量。慈悲能讓我們創造一個人人都能享有基本生活條件的社會。這種非暴力理念在世界各宗教裏皆能看到。
金博士與我皆秉持此非暴力理念帶領這場運動。他說道：「任何地方的不公不義，都威脅著所有地方的公平正義。」我們強烈要求把自由、平等以及正義作為國家的道德主軸。
其實，隨著我們的努力，西班牙裔、美國印第安人以及其他族群也覺醒了。性少數群體還有身心障礙人士也紛紛響應：「停止歧視！」
如此，非暴力運動成就了顯著的社會變革。當時的氛圍堪比造就《獨立宣言》的變革時期。這是歷史上第一次，美國不是以暴力而是以非暴力迎來變革。
創價學會秉持著人間革命（人性變革）的哲學，相信一個人的變革最終將能改變世界。您對這理念有何看法？
非暴力的中心思想也就是人類自身的變革，我們稱之為轉變。
非暴力最大的力量在於從根本轉變人的思想與生活。我親眼目睹許多人經歷如此的轉變，猶如開始從黑暗中走向光明。
個人的轉變將改變家庭、社會、國家以至世界。這也是非暴力的哲學。
對話是維持社會公正的最關鍵策略。
身為一位非暴力的實踐者，我想強調對話的重要性。對話是維持社會公正的最關鍵策略。面對面的對話有助於引導人們經歷個人的轉變，進而團結一致。變革的浪潮可從這開始擴展至政治與經濟領域。
池田大作會長於1960年初次訪問美國，那時候美國非裔民權運動正崛起。這趟訪問正是他踏出的第一步，致力向世界弘揚日蓮佛法哲學尊重所有生命尊嚴的核心精神。創價學會至今已擴展到192個國家與地區，致力推動跨越種族與民族的草根對話。
甘地、金博士與池田博士擁有很多的共同點。首先，他們都有宗教信仰。其次是他們都確信信仰是通過自身的努力來實踐，以慈悲心與他人交流以及對話。第三，他們把生命奉獻於崇高的理念，他們同樣都有著對人類的大愛。
冀望池田博士長壽，我相信他會持續不懈地推動和平。
世界上的宗教應該跟隨創價學會的步伐進行對話、創造和平。他們應效仿創價學會的方式，啟發人們打開漠視真理的枷鎖，進而加入大同人類家庭。我想説，創價學會是源遠流長的。
我們需要多少人來改變世界呢？其實不需多數。根據新的學術研究報告，如果3.5%的人投入非暴力運動，那世界就會隨之改變。
在納什維爾，我舉辦靜坐抗議活動的地方，只有5%的人口響應，但他們改變了整座城市，撼動了整個國家。
這是二十世紀歷史裡重要的一課。換言之，一小群人的行動足以改變全世界人類的思想。
