Parte 3: El kosen-rufu y la paz mundial
Capítulo 31: Una gran ruta hacia la paz mundial [31.28]

[En respuesta a un joven que acompañaba a Shin’ichi en su primer viaje a Europa, quien temía que propagar el budismo Nichiren en lugares como Europa y Medio Oriente —donde el cristianismo y el islam estaban bien arraigados, y donde se habían producido grandes guerras religiosas— encendiera la chispa de conflictos y de oposición:]

—Todos los que viajan al exterior parecen preocuparse por este punto. Escuché una inquietud semejante de un joven que me acompañó en un viaje a la India.

»Las guerras religiosas se producen porque se pierde de vista que las religiones deberían existir en bien de las personas, y que su propósito es la felicidad del pueblo. Esa relación fundamental se revierte cuando se instala la creencia de que las personas existen en bien de la religión. Nada es menos religioso que perseguir y matar a otros porque no comparten nuestras ideas en materia de fe.

»La religión siempre tiene que existir para el bienestar de la gente; el respeto a la vida humana debe ser su prioridad fundamental. Jamás debemos discriminar a otros en nombre de la religión. El espíritu esencial del budismo y el principio eterno e invariable de la Soka Gakkai es conceder el máximo respeto a todos los seres humanos, cualquiera sea su credo. El budismo y la verdadera práctica del humanismo conciben la paz y la felicidad para todos.

»Cuando yo vivía en Morigasaki, tenía un gran amigo que era cristiano. Era integrante de un grupo de lectura que habíamos creado con varios compañeros, justo después de la Segunda Guerra Mundial, en el cual leíamos juntos muchas obras literarias y ensayos filosóficos. Este muchacho se vio ante un grave problema, que lo condujo a buscar el camino cristiano, más o menos en la misma época en que yo ingresé en la Soka Gakkai. Con el tiempo, ambos nos mudamos a otra ciudad y perdimos el contacto, pero hasta el día de hoy sigo orando por él. Las amistades verdaderas nunca se pierden.

»Si pudiéramos reencontrarnos, me gustaría conversar con él sobre la vida y hablarle del budismo. El diálogo budista comienza por la amistad. Pero, para que se produzca un intercambio real, es necesario que cuidemos y respetemos auténticamente al otro.

[En respuesta a un miembro preocupado porque la opinión pública general del Japón tendía a considerar el budismo Nichiren una religión intolerante, impulsora de una propagación agresiva:]

—Sí, algunos ven el budismo Nichiren de esa manera. Pero el corazón y las acciones del Daishonin son la expresión del amor compasivo, no de la intolerancia. El Daishonin fue un hombre dispuesto a dar la vida en bien de las personas, que asumió los sufrimientos de la gente como su propia aflicción. Si, en algún sentido, se lo puede considerar intolerante, es en su actitud intransigente con los poderosos y los sacerdotes aliados con el gobierno, que obraban en contra de la felicidad del pueblo. Por otro lado, en su tolerancia y aceptación de la gente común no hubo quien lo superara.

»A la vez, como consta en las citas tan frecuentes que aparecen en sus escritos, también afirmó la significación de las otras escrituras budistas, aparte del Sutra del loto. Desde luego, censuró con firmeza las demás escuelas budistas de su época que confundían las enseñanzas parciales o provisionales con la enseñanza final y verdadera, donde se hallaba la esencia del budismo. Debemos tener en cuenta las circunstancias históricas en las cuales el Daishonin propagó sus enseñanzas.

[En respuesta a alguien que preguntó si llegaría algún momento en que dejara de ser necesario transmitir el budismo Nichiren mediante el shakubuku,1 debido a las circunstancias específicas de la época:]

—No. El espíritu fundamental del shakubuku —transmitir la enseñanza correcta para la felicidad de los semejantes— nunca cambiará.

»Hoy, en el Japón, nuestros miembros están esforzándose con alma y vida para crear un gran oleaje de propagación. Es natural que, en esa dinámica, cuando sea necesario refuten enseñanzas budistas distorsionadas.

»En particular, después de la Segunda Guerra Mundial surgió en el país una ola de nuevas religiones. Muchos japoneses que se lanzaron a adoptarlas, sin entender bien las consecuencias que generaban estas creencias, luego se encontraron sumidos en una profunda desdicha. Por eso, hoy es crucial esclarecer las diferencias entre las enseñanzas de las distintas religiones y alentar a las personas a tener conciencia crítica de lo que estas prometen.

»Con todo, la forma de llevar esto a cabo puede diferir según la época y el lugar de la propagación. Por ejemplo, en tiempos del Daishonin, el budismo era la religión predominante en el Japón, pero aun así, la enseñanza correcta budista se había perdido de vista. Prevalecían ideas incorrectas que denigraban la Ley, de modo que el Daishonin recomendó el shakubuku o «refutación estricta» como práctica adecuada. Pero en un país que no conoce el budismo —dijo—, debía adoptarse el método del shoju o «persuasión gradual».

»El shoju es la práctica de reconocer y aceptar las diferencias entre las creencias que imperan en un país y el budismo, e ir guiando gradualmente a las personas hacia las enseñanzas budistas.

[En respuesta a una pregunta sobre cómo proceder frente a las religiones establecidas, como el cristianismo en Europa:]

—Lo más importante es dialogar. No usemos la afiliación religiosa de los demás como excusa para rehuir el acercamiento. Eso sería una actitud cobarde.

»Aunque las creencias o las ideas de los otros sean diferentes de las nuestras, a las personas de fe genuina les interesa seriamente la paz mundial y la felicidad del género humano. Esta aspiración tiene mucho en común con el budismo. Es fundamental concitar esa bondad interior y encontrar un terreno común como congéneres para que cada uno, desde su lugar y posición individual, pueda contribuir a la paz y a la felicidad.

»Desde cierta perspectiva, podríamos ver la historia humana como una sucesión de guerras religiosas. Por tal razón, si queremos construir una nueva era de paz, tendremos que recurrir al diálogo como herramienta crucial. Y creo que esto se volverá mucho más vital aún en el futuro.

»Así pues, tendremos que iniciar diálogos entre el budismo y el cristianismo; entre el budismo y el judaísmo; entre el budismo y el islam. Aunque nuestras convicciones religiosas difieran, es seguro que todos ansiamos un mundo pacífico y feliz. En última instancia, somos todos seres humanos, y esto ofrece una clave para unir a la humanidad. Con esa conciencia, en lugar de entablar guerras con otros cultos, las religiones deberían participar en una «competencia de bondad».

»Esa «competencia de bondad» significa competir en la búsqueda de caminos para promover la paz y la felicidad para todos. O, como la llamó el señor Makiguchi, una «competencia humanitaria» para promover el bienestar propio y el de los demás. Por ejemplo, las religiones podrían desafiarse en formar la mayor cantidad posible de valores humanos que contribuyan a la paz global, o en inspirar la esperanza y la valentía más grandes, entre muchas otras posibilidades.

»Demostremos sistemáticamente la eficacia de nuestra labor por la paz y el bienestar de la humanidad, mientras respondemos a la época y procuramos darle forma. Necesitamos incrementar esta tendencia hasta el día en que podamos poner punto final a los conflictos armados y a la hostilidad causada por las diferencias religiosas. Creo que esta es, en definitiva, la gran misión histórica de la Soka Gakkai.

Del capítulo «La alegría», del volumen 5 de La nueva revolución humana.