生與死
我們對生命的看法和心態，會深深影響到我們對人生的看法和態度。
最難過的事也許莫過於跟親愛的人死別。即使明知壽命有限和人人無法逃避生命的無常，卻難以減輕死所帶來的衝擊，也未能助我們面對自己終須去世的現實。
為何誕生下來？為何非死不可？這個脆弱無力的存在到底能夠創造出什麼價值？在尋求解答這些問題中誕生了佛法。
佛法教導我們要正面面對而不是畏懼死這個現實。現代文化可說是力求避開和否定死這根本問題的文化。可是正因為意識到死亡，才驅使我們檢討自己的人生，努力度過有意義的生活。死讓我們曉得珍惜生命，同時醒覺到與別人分享的每一瞬間是如何寶貴。在奮力超越死亡痛苦的掙扎之中，從生命深處會產生出光明璀璨的堅毅勇氣。通過這奮鬥，使我們更加認識到生命的尊嚴，更懂得體恤別人的痛苦。
從佛法生死不二的觀點來看，生和死是循環不息的兩個階段。生命並非始於生，亦非終於死。從肉眼看不見的空氣中的微生物，以至宏大的旋轉銀河，宇宙萬物皆經歷這些階段。每個生命個體都是這大宇宙律動的一部分。
宇宙一切事物，森羅萬象全是互相聯繫的巨網的一部分。我們稱之為生命的這股流動於宇宙間的強大能量無始無終，生命是一個不斷變化發展的過程。
早期的佛教視此為無可避免的苦痛，把焦點放在如何解脫這苦惱上。
釋迦牟尼（釋尊）察覺到欲念是推動生命的基本動力，把人束縛於生死輪迴之中。每分每秒各種欲念衝動激發思想言行，包含著形成各人宿業的潛在因素。通過這種種因行果報，我們於每一瞬間決定自身和四周的宿命，持續著這生生世世的輪迴。釋尊更指出，並沒有永遠存在的靈魂或自我，有的只是由持續的業力所產生的不變本質或自我的虛幻假象。
消除欲念會切斷推動生死輪迴的能量，隨著死亡，生命將徹底了結。這種所謂滅度的幸福境界，即涅槃，是早期佛教的最終目標。時至今日，在許多佛教傳統中仍保存著這個觀念。從這觀點來說，人的生命最終能夠擺脫這生死流轉的痛苦循環。
可是，《法華經》卻對人的生命提出了一個革新看法，闡明我們活在世上是懷著深遠的目的。
日蓮和之前的大乘佛學宗師稱譽《法華經》為最完全透徹地表達釋尊法理的經典。它強調我們生命的每一瞬間在本質上都具備佛性。當我們覺悟自身本有佛性這個真理，將發現人生的本來目的，使生命帶著迥然不同的根本喜悅。
那麼佛性到底是什麼？怎樣才能覺悟佛性？總而言之，佛性就是為他人拔苦與樂這生命中的固有精神。在《法華經》裡如此歸結：「每自作是念，以何令眾生，得入無上道，速成就佛身」。
日蓮教導弟子唱念的「南無妙法蓮華經（Nam-myoho-renge-kyo）」此題目，可說是表現這根本精神──久遠元初誓願的聲音。而唱誦此題目的修行，就是把我們的生命導向這誓願的實踐。通過這妙法修行，無常的生命會變成富有創造性和不斷成長的生命。
我們的存在，就會變成這個誓願的體現。從佛教觀點來看，我們是自願出生於世上，懷著決意要使他人覺悟自身的佛性。一旦醒覺到這個目的，我們生命中的因果隨即化為成佛的因果──個別的人生際遇、性格及苦樂成敗，皆變成顯示佛性的力量，教我們懂得體諒別人的因素。
對佛性覺悟，有時也可稱為對「大我」的覺悟。池田大作說：「在日常的現實中，大我總是在為別人減輕痛苦、增添快樂。再者，覺醒到充滿生機的大我，能使每個人體會到生也歡喜、死也歡喜的境界。」
在佛道修行的世界裡，我們的人生並非取決於自身的宿業，而是取決於自身的誓願和使命感。我們根本上是自由自在的，不醒悟此真實，或是當人生背離這個誓願的話，我們就會過著凡夫的生活，受宿業無常所支配左右。
生命的美是來自其表現的多樣性。同樣地，在社會上各人的種種奮鬥成敗，以千差萬別的方式譜寫和結束人生，度過或長或短的壽命──在佛性的凱光之中，當我們戰勝人生的苦難時，這一切都顯得寶貴而有意義。
生死這個最終課題，歸根到底來說是信念的問題。關鍵在於怎樣度過人生和是否意識到生命如何寶貴，通過人生的每個經歷，能夠創造出多少價值。日蓮說人生猶如「白駒過隙，時光瞬逝」。大多數人往往都以為，反正會再有機會跟自己的親朋戚友見面談話，所以即使有什麼話欲言未吐也無所謂。可是，竭盡全力的無悔人生是對別人傾出至誠，把每次接觸看成是最後的相處機會，全情投入於那個時刻。
《法華經》的生死觀，改變我們對共度今生的四周人們的意識和態度，促使我們展開豐富而有貢獻的人生。當我們為別人幸福著想而行動時，會感受到一種新生的力量，並跟自己生命中的本質聯繫起來。在如此不斷努力之中，我們的生命會愈來愈充滿力量和達到豁達開闊的境界。如此，我們能顯露出人性最積極的一面，與他人一起成為有價值的寶貴存在。
來源： 2015年10月《SGI季刊》
