生与死
我们对生命的看法和心态，会深深影响到我们对人生的看法和态度。
最难过的事也许莫过于跟亲爱的人死别。即使明知寿命有限和人人无法逃避生命的无常，却难以减轻死所带来的冲击，也未能助我们面对自己终须去世的现实。
为何诞生下来？为何非死不可？这个脆弱无力的存在到底能够创造出什么价值？在寻求解答这些问题中诞生了佛法。
佛法教导我们要正面面对而不是畏惧死这个现实。现代文化可说是力求避开和否定死这根本问题的文化。可是正因为意识到死亡，才驱使我们检讨自己的人生，努力度过有意义的生活。死让我们晓得珍惜生命，同时醒觉到与别人分享的每一瞬间是如何宝贵。在奋力超越死亡痛苦的挣扎之中，从生命深处会产生出光明璀璨的坚毅勇气。通过这奋斗，使我们更加认识到生命的尊严，更懂得体恤别人的痛苦。
从佛法生死不二的观点来看，生和死是循环不息的两个阶段。生命并非始于生，亦非终于死。从肉眼看不见的空气中的微生物，以至宏大的旋转银河，宇宙万物皆经历这些阶段。每个生命个体都是这大宇宙律动的一部分。
宇宙一切事物，森罗万象全是互相联系的巨网的一部分。我们称之为生命的这股流动于宇宙间的强大能量无始无终，生命是一个不断变化发展的过程。
早期的佛教视此为无可避免的苦痛，把焦点放在如何解脱这苦恼上。
释迦牟尼（释尊）察觉到欲念是推动生命的基本动力，把人束缚于生死轮回之中。每分每秒各种欲念冲动激发思想言行，包含着形成各人宿业的潜在因素。通过这种种因行果报，我们于每一瞬间决定自身和四周的宿命，持续着这生生世世的轮回。释尊更指出，并没有永远存在的灵魂或自我，有的只是由持续的业力所产生的不变本质或自我的虚幻假象。
消除欲念会切断推动生死轮回的能量，随着死亡，生命将彻底了结。这种所谓灭度的幸福境界，即涅槃，是早期佛教的最终目标。时至今日，在许多佛教传统中仍保存着这个观念。从这观点来说，人的生命最终能够摆脱这生死流转的痛苦循环。
可是，《法华经》却对人的生命提出了一个革新看法，阐明我们活在世上是怀着深远的目的。
日莲和之前的大乘佛学宗师称誉《法华经》为最完全透彻地表达释尊法理的经典。它强调我们生命的每一瞬间在本质上都具备佛性。当我们觉悟自身本有佛性这个真理，将发现人生的本来目的，使生命带着迥然不同的根本喜悦。
那么佛性到底是什么？怎样才能觉悟佛性？总而言之，佛性就是为他人拔苦与乐这生命中的固有精神。在《法华经》里如此归结：“每自作是念，以何令众生，得入无上道，速成就佛身”。
日莲教导弟子唱念的“南无妙法莲华经（Nam-myoho-renge-kyo）”此题目，可说是表现这根本精神──久远元初誓愿的声音。而唱诵此题目的修行，就是把我们的生命导向这誓愿的实践。通过这妙法修行，无常的生命会变成富有创造性和不断成长的生命。
我们的存在，就会变成这个誓愿的体现。从佛教观点来看，我们是自愿出生于世上，怀着决意要使他人觉悟自身的佛性。一旦醒觉到这个目的，我们生命中的因果随即化为成佛的因果──个别的人生际遇、性格及苦乐成败，皆变成显示佛性的力量，教我们懂得体谅别人的因素。
对佛性觉悟，有时也可称为对“大我”的觉悟。池田大作说：“在日常的现实中，大我总是在为别人减轻痛苦、增添快乐。再者，觉醒到充满生机的大我，能使每个人体会到生也欢喜、死也欢喜的境界。”
在佛道修行的世界里，我们的人生并非取决于自身的宿业，而是取决于自身的誓愿和使命感。我们根本上是自由自在的，不醒悟此真实，或是当人生背离这个誓愿的话，我们就会过着凡夫的生活，受宿业无常所支配左右。
生命的美是来自其表现的多样性。同样地，在社会上各人的种种奋斗成败，以千差万别的方式谱写和结束人生，度过或长或短的寿命──在佛性的凯光之中，当我们战胜人生的苦难时，这一切都显得宝贵而有意义。
生死这个最终课题，归根到底来说是信念的问题。关键在于怎样度过人生和是否意识到生命如何宝贵，通过人生的每个经历，能够创造出多少价值。日莲说人生犹如“白驹过隙，时光瞬逝”。大多数人往往都以为，反正会再有机会跟自己的亲朋戚友见面谈话，所以即使有什么话欲言未吐也无所谓。可是，竭尽全力的无悔人生是对别人倾出至诚，把每次接触看成是最后的相处机会，全情投入于那个时刻。
《法华经》的生死观，改变我们对共度今生的四周人们的意识和态度，促使我们展开丰富而有贡献的人生。当我们为别人幸福着想而行动时，会感受到一种新生的力量，并跟自己生命中的本质联系起来。在如此不断努力之中，我们的生命会愈来愈充满力量和达到豁达开阔的境界。如此，我们能显露出人性最积极的一面，与他人一起成为有价值的宝贵存在。
来源： 2015年10月《SGI季刊》
