Capítulo 1:
Vida y enseñanza de Nichiren Daishonin

La budeidad es un estado de vida y de conciencia que adquiere un buda. A menudo, como sinónimo, se emplea la palabra «iluminación». Se lo considera una condición de libertad absoluta, en que la persona comprende la verdad última y eterna que constituye la realidad de todas las cosas. Ese estado de vida supremo se caracteriza por una ilimitada sabiduría, un infinito amor compasivo o solidario, y una indómita valentía.

El propósito fundamental de nuestra fe y de nuestra práctica budista es lograr el estado de budeidad.

Además de hacerlo en esta existencia en el nivel individual, los practicantes del budismo Nichiren procuramos establecer la felicidad para nosotros mismos y para los semejantes.

Cualquier persona puede desarrollar ese estado en esta existencia, mediante la fe en el Gohonzon y el esfuerzo sincero en la práctica budista, en bien de sí misma y de los semejantes. A este principio se lo conoce como «lograr la budeidad en esta existencia».

La «práctica para uno» consiste en realizar la práctica budista en beneficio propio. La «práctica para los demás» significa enseñar y guiar a otros a dicha práctica con el fin de que ellos también puedan gozar de beneficios. Específicamente, esta doble «práctica para uno y para los demás» es hacer el gongyo y recitar el daimoku —es decir, entonar Nam-myoho-renge-kyo— en forma personal, y a la vez dialogar con los demás sobre esta filosofía, enseñársela y guiarlos hacia ella, para así poder difundir la Ley budista. (En el capítulo 3, se ofrece una explicación más detallada de este concepto.)

Nichiren Daishonin escribe:

Si los devotos del Sutra del loto […] practican tal como señala el sutra, todos y cada uno de ellos, sin excepción, lograrán la budeidad sin falta en esta existencia. Para mencionar una analogía, si uno siembra en primavera y verano, aunque la cosecha madure más tarde o más temprano, de todas formas, la tendremos lista antes de que pase un año».17

Manifestar la budeidad o llegar a ser budas no significa convertirnos en seres especiales ni tener que renunciar a nuestra identidad; tampoco implica renacer en la existencia próxima en una tierra de Buda diferente o separada de este mundo.

El Daishonin explica así el significado de «lograr» la budeidad: «“Lograr” significa “abrir” o “revelar” ».18 Por ende, lograr la budeidad no es otra cosa que manifestar o activar esa budeidad innata.

Las personas podemos manifestar ese estado de vida iluminado tal como somos. Esto se expresa en conceptos budistas como «el logro de la budeidad por parte de las personas comunes» o «lograr la budeidad con la forma que cada uno posee».

En otras palabras, no hay que ir a otro mundo para ser budas. Por el contrario, esa adquisición consiste en establecer un estado de felicidad absoluta e indestructible aquí, en el mundo real.

El Daishonin afirma que «uno llega a comprender y a ver que todo —el cerezo, el ciruelo, el durazno y el albaricoque— sin sufrir ningún cambio y en su propia entidad, posee los tres cuerpos [de un buda]19 de los que está eternamente dotado».20 Como sugiere este pasaje, lograr la budeidad significa vivir de manera tal que podamos emplear de la mejor forma posible nuestras cualidades individuales y desarrollar nuestro potencial humano al máximo.

En otras palabras, en el proceso de lograr la budeidad nuestra vida se purifica y puede expresar cabalmente sus funciones intrínsecas; así, cultivamos un estado interior que no se perturbe ante ninguna dificultad.

El logro de la budeidad no es alcanzar un punto final determinado, sino un trabajo continuo. El estado de budeidad se caracteriza por ser una lucha inquebrantable, basada en la fe en la Ley Mística, cuyo propósito es erradicar el mal y crear el bien. Los que trabajan sin descanso por el kosen-rufu son budas.

El «logro de la budeidad en las personas comunes» y el «logro de la budeidad con la forma que cada uno posee»

En los sutras y textos budistas aparece con frecuencia el término «persona común» o «mortal común», con el cual se denota al sujeto en su estado no iluminado. El Sutra del loto enseña que cualquier individuo posee la budeidad de manera intrínseca, y que puede activar ese estado de vida por sí mismo. Esto significa que podemos manifestar ese noble estado interior siendo personas comunes, y se expresa en términos budistas como «las personas comunes son idénticas al estado supremo del ser»21 o «una persona común es un buda».22

Lograr la budeidad es el proceso de manifestar el estado de vida de un buda, que existe como potencial en todos los seres (estado de budeidad inherente). Por lo tanto, un buda no es un ser especial, distinto de la gente común o superior a sus congéneres. El Daishonin enseñó que lograr la budeidad es revelar el humanismo más elevado en nuestra forma de vivir cotidiana y corriente.

Este concepto, «lograr la budeidad con la forma que cada uno posee», significa que podemos desarrollar el estado de un buda tal como somos, sin tener que renacer con otra forma física o abandonar nuestra condición humana para iluminarnos.

Aunque otros sutras del Mahayana, anteriores al Sutra del loto, postulan el logro de la budeidad, establecen al menos dos condiciones para ello:

La primera es que el individuo no pertenezca a ciertos grupos considerados incapaces de manifestar el estado de buda, como los practicantes de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que comprenden la causa), las malas personas y las mujeres.

Los practicantes de los dos vehículos consideraban que no podían alcanzar el estado de vida de los budas, y por eso se contentaban con llegar al estado de arhat, que es el nivel más alto de iluminación en las enseñanzas para los que escuchan la voz. Estas personas aspiraban a la aniquilación del cuerpo y la mente, porque entendían que cuando los deseos terrenales se extinguían por completo, se terminaba el ciclo de renacimientos sucesivos en este mundo. Muchos sutras del Mahayana condenaban de manera excluyente a estos practicantes diciendo que nunca podrían lograr la budeidad.

Estas enseñanzas también sostenían que, para poder iluminarse, las malas personas tenían que renacer como buenas personas, y las mujeres, como hombres. Se consideraba que las malas personas y las mujeres no poseían la capacidad de lograr el estado de buda. Más aún, aunque estos sutras enseñaban la posibilidad de lograr la budeidad, en realidad solo una cantidad limitada de practicantes cumplían los requisitos para concretar esta meta.

La segunda condición para lograr la budeidad que planteaban los otros sutras del Mahayana, a diferencia del Sutra del loto, era que el practicante debía mantener la práctica budista a lo largo de un ciclo interminable de nacimientos y muertes («incontables kalpas de práctica») para liberarse de la condición de las personas corrientes y llegar al estado de los budas.

En cambio, el Sutra del loto enseña que lograr la budeidad no significa convertirse en un ser excepcional o extraordinario, sino expresar el estado de budeidad interior que posee cada persona, tal como es.

Además, Nichiren Daishonin esclareció que la Ley fundamental por la cual todos los budas logran la iluminación es Nam-myoho-renge-kyo; y manifestó su estado de vida iluminado, inseparable de la Ley, en el Gohonzon, que es el objeto de devoción de Nam-myoho-renge-kyo.

Cualquier persona puede revelar su budeidad innata interior si cultiva la fe en el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo.

Nichikan escribió: «Si aceptamos este objeto de devoción, creemos en él, y entonamos Nam-myoho-renge-kyo al Gohonzon, nuestra vida pasa a ser, en sí misma, el objeto de devoción de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital; nosotros somos el fundador, Nichiren Daishonin».23

Cuando creemos en el Gohonzon y nos esforzamos continuamente en la fe y la práctica en bien del kosen-rufu, podemos manifestar en nuestra vida como personas comunes el mismo estado de budeidad que el de Nichiren Daishonin.

Esto se expresa en principios como «lograr la budeidad con la forma que cada uno posee» y «lograr la budeidad en esta existencia».

[Nota: Nichikan (1665-1726) fue un sacerdote y estudioso que vivió en el Japón durante el período Edo (1603-1868). Sistematizó y restauró los principios budistas que Nichiren Daishonin legó y transmitió a su sucesor y discípulo directo Nikko Shonin].

«Los deseos mundanos son la iluminación» y «Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana»

La idea de «lograr la budeidad con la forma que uno posee» se expresa, desde una perspectiva diferente, en otros dos principios: «los deseos mundanos son la iluminación» y «los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana».

Hasta las personas comunes, cuya vida transcurre dominada por los deseos mundanos, agobiada por el peso del karma y debilitada por el sufrimiento, pueden manifestar la sabiduría de la iluminación del Buda, liberarse del pesar y adquirir una emancipación plena, si toman conciencia de que el estado de buda existe dentro de su propia vida y se iluminan con respecto a esta realidad.

Una existencia atormentada por los deseos y los sufrimientos mundanos puede ser una vida de libertad ilimitada, resplandeciente de sabiduría iluminada, tal como es. Eso afirma el principio budista de que «los deseos mundanos son la iluminación».

Nichiren Daishonin enseña que el estado de budeidad que existe en nuestro interior es Nam-myoho-renge-kyo.

Cuando creemos en el Gohonzon entonamos Nam-myoho-renge-kyou y tomamos conciencia de nuestra noble identidad, activamos en nuestro propio ser sabiduría para vivir plenamente, valor y confianza para enfrentar y superar las adversidades, y amor compasivo para procurar el bienestar de los demás.

«Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana» significa que aunque estemos sufriendo por la dolorosa realidad del nacimiento y la muerte, cuando creemos en el Gohonzon y entonamos Nam-myoho-renge-kyo, manifestamos en nosotros mismos el estado de vida sereno que caracteriza la iluminación del Buda (nirvana).

Los principios de que «los deseos mundanos son la iluminación» y «los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana» nos enseñan que cuando la fe en la Ley Mística es nuestra base, podemos vivir de manera constructiva y dinámica, transformando cualquier problema o aflicción en una causa de felicidad y de crecimiento.

Felicidad relativa y felicidad absoluta

Josei Toda (1900-1958), segundo presidente de la Soka Gakkai, enseñó que, además de la felicidad convencional, existía la felicidad absoluta. A la primera la llamó «felicidad relativa»: es un sentimiento asociado a la satisfacción de los deseos y de las necesidades personales. Pero los deseos no tienen límite; aunque momentáneamente nos sintamos satisfechos, tarde o temprano esos deseos se extenderán a algo más. Ya que este bienestar depende de las circunstancias y los objetos externos, en cuanto estos cambian o desaparecen, lo mismo ocurre con la felicidad. Se la llama «relativa», entonces, porque existe solo en relación con factores externos al sujeto.

En cambio, la felicidad absoluta es un estado en el cual el solo hecho de vivir es causa de gozo y de dicha, independientemente de las circunstancias. Este tipo de felicidad es generada por el propio sujeto desde su interior; se la llama «absoluta» porque no está condicionada a los factores externos. Lograr la budeidad significa establecer este estado de felicidad absoluta.

Ya que vivimos inmersos en la realidad compleja de este mundo, es inevitable tener dificultades y problemas. Pero, así como una persona fuerte y sana puede escalar una montaña con facilidad, aunque lleve una carga pesada, los individuos que han establecido un estado de felicidad absoluta pueden aprovechar todos los desafíos como impulso para fortalecer su vitalidad y superar las dificultades serenamente. Para un montañista entrenado, cuanto más escarpado y difícil es el ascenso, más satisfacción le produce superar los obstáculos y llegar a la cumbre. Siguiendo esta analogía, para aquellos que, a través de la práctica budista, han adquirido vitalidad y sabiduría para superar dificultades, el mundo real es un escenario donde crear valor, rebosante de plenitud y de satisfacciones, a pesar de sus muchos aprietos.

Por otro lado, aunque la felicidad relativa desaparece con la muerte, porque deriva de factores exteriores, la felicidad absoluta del estado de budeidad persiste eternamente. Como afirma Nichiren Daishonin: «A medida que uno repite el ciclo de sucesivos nacimientos y muertes, se interna en la tierra de la naturaleza del Dharma o iluminación, que existe en forma inherente dentro de uno mismo».24