第一部　幸福的指針　
第十章　生也歡喜，死也歡喜（10-5）

　　我曾兩度應邀在全美最高學府哈佛大學演講（1991年、93年）。在第二次演講論述了佛法的生死觀──「生也歡喜，死也歡喜」。
　　當時的柯庫斯（Harvey Cox）院長給予評價：「針對死亡，池田先生介紹了與以往完全不同的觀點。」
　　「死亡」並非一切的結束。無論「生」或「死」，都是永恆生命的一面。生根於妙法的生死，是以永遠常住的偉大生命為舞台而上演的戲劇。徹底為廣布奮戰，必能在一生中構築、鞏固絕對幸福的境界。此人能永遠走在「生也歡喜」、「死也歡喜」的生命軌道上。
　　出生的場所也不侷限於地球。許多研究學者推測──在這寬廣的宇宙中，許多行星有生命存在。
　　《法華經》展現宏偉的宇宙觀，述說宇宙間存在眾生居住的國土不計其數，這也與最尖端的天文學見解一致。或許有的星球住的都是善人，有的星球像地球般，有許多狡猾之徒。
　　或許有的星球能從早到晚享受美妙音樂，活得健康又長壽，感受一切喜悅。己心之作用與大宇宙的作用節奏吻合，就能以自己希望的姿態誕生在所願之處（《法華經並開結》中說示「自在所欲生」，380頁）。這就是佛法的真髓。
　　戶田先生經常將死亡比喻為睡眠，就好像人在熟睡後，隔天早上恢復精神，朝氣蓬勃地醒來一般，貫徹唱念妙法而過世的人，在經過「死亡」的休息後，立即又出生，回到廣宣流布的行列。
　　大聖人在《御書》中，再三地教示關於「臨終」之事。
　　「（唱念妙法的人臨終時）多麼歡喜啊！這不是只有一佛、二佛，也不只是一百位佛、二百位佛，而是千佛伸出手來迎接我們，真是難掩歡喜、感動的淚水！」（御書文白並列本Ⅰ226頁）
　　「在你臨終的時候，於生死之間（從生轉往死的中途），日蓮一定出來迎接。」（御書1643頁）
　　「在世的時候是活的佛，現在是死的佛，生死都是佛。即身成佛的重大法門，說的就是這件事。」（御書文白並列本Ⅱ70頁）
　　許多世界大文豪、大思想家，都感受到生命的永遠，佛法的生命觀可說是他們追求的目標，俄國文豪托爾斯泰也是如此。
　　托爾斯泰在晚年（1907年，七十九歲）的書信中如此寫道：「活著值得欣喜，死亡也感到高興。」
　　從中可窺見大文豪戰勝驚濤駭浪的一生，到達不為所動的境界。
　　回想起來，湯因比博士也對佛法的生命觀深表認同。
　　我們所信仰、修行、教導、實踐的，是世界最優秀的智者們追求的至高佛法。沒有比這更尊貴的人生。

　　摘自各部聯合研修會的指導（2005年8月19日，長野）

參考
哈佛大學紀念演講「二十一世紀文明與大乘佛教」（摘錄）（1993年9月24日，美國）

　　希臘哲人赫拉克利特（Heraclitus）曾留下一句名言：「萬物不斷流轉變化」。
　　誠然，無論是人類世界還是自然界，一切都是變化的連續，一刻也不會停止於同一狀態。即使再堅固的金石，長久觀之，也難免受到歲月的磨蝕。對於生在所謂「戰爭與革命世紀」的二十世紀末的我們來說，人類社會的變化令人瞠目，彷彿走馬燈般呈現你我眼前。
　　佛教以「諸行（各種現象）無常（經常在變化）」來說明變化的實相。從宇宙觀來說，就是「成住壞空」，即一個世界是循著「成立、變化、崩壞，再至下一次成立」的流轉。
　　從人生觀論之，「生老病死」四苦，是指出生活著的痛苦、衰老的痛苦、生病的痛苦與死亡的痛苦，這一流轉是誰都無法逃避的。四苦之中，尤其是「有生必有死」這個生死、死亡的課題，是自古以來一切宗教與哲學産生的原因。
　　被認為是釋尊出家動機的「四門遊觀」故事，以及柏拉圖把哲學當作「學習死亡」的說法，都非常著名。日蓮大聖人也說過：「先習臨終，後習他事。」（御書1479頁）
　　二十年前，我也曾以這一主題，與傑出的歴史學家湯因比博士進行了長達數日的廣泛討論。
　　為什麽死對於人有如此重大的意義呢？首先，死使人發現自己的有限性。即使擁有再多的「財富」與「權力」，早晚還是註定要死，絕對逃脫不了。認識到這個有限性，人為了克服對死的恐懼與不安，試圖尋求永恆的事物。為此，我們學習超越動物本能的生活方式，形成人格。這也是宗教與人類史同樣古老的原因。
　　然而，近代「『忘卻死』的文明」卻無視生死這一根本課題，將死亡弄成是要避諱、見不得光的東西。對近代人而言，死只不過是沒有了生命、空白的狀態。生若是善，死則是惡；生是有，死則是無；生是條理，死則是無條理；生是明，死則是暗等，死囊括了所有負面的形象。
　　結果，這種逃避死亡的態度，讓現代人付出慘痛的代價。諷刺的是，布列辛斯基（Zbigniew Brzezinski）博士將本世紀（二十世紀）稱為「大量死亡的世紀」，相信這就是「『忘卻死』的文明」的結果吧！
　　近年來，對腦死、尊嚴死、安寧療護、喪禮儀式，及庫布拉‧羅絲女士（Kubler Ross）的「臨死醫學」研究等日益關心，顯示出重新探究死的意義，已是無法迴避的問題。現代文明總算察覺這個重大的偏見。
　　死，不單是生的喪失，更是與生並列，是構成一個整體所不可欠缺的要素。這個整體就是「生命」，是作為生存方式的「文化」。所以我認為，不排斥死，正視死，確立正確的生命觀、生死觀與文化觀，正是二十一世紀最大的課題。
　　佛教主張「法性起滅」。所謂法性，是指在現象深層的生命真實狀態。生死等一切事象，其法性遇緣而「起」（出現）、而「滅」（消滅），反覆流轉。
　　因此，「死」猶如人藉睡眠養精蓄銳，相當於下一次「生」的充電期間，決不該忌諱，死與生一樣，是一種恩惠，應當被嘉賞。
　　所以，大乘佛教的精髓《法華經》闡明，生死流轉的人生目的，在於「眾生所遊樂」，信仰透徹，則生也歡喜、死也歡喜，生也遊樂、死也遊樂。日蓮大聖人也斷言，是「歡喜中之大歡喜」（御書824頁）。
　　「戰爭與革命世紀」的悲劇，留給我們一個教訓，那就是決定人類幸與不幸的要素，並不僅僅在於外表的變革。我確信，在下一個世紀，這樣的生死觀、生命觀的內在變革會變得極為重要。