Parte 1: La felicidad; Capítulo 10:
La alegría en la vida y en la muerte [10.5]

Lectura complementaria

Fue el filósofo griego Heráclito quien afirmó, que todo estaba sometido a un fluir constante y que el cambio constituía la naturaleza esencial de las cosas. En verdad, todo cambia continuamente, a cada momento, se trate del mundo de los fenómenos naturales o de los asuntos humanos. Nada conserva el mismo estado invariable, ni siquiera al cabo de un brevísimo instante: hasta las rocas y los minerales de aspecto más compacto y sólido están sujetos a la erosión del tiempo. Pero, en este siglo de guerras y de revolución, el proceso normal de cambio parece haber adquirido una magnitud y una velocidad apabullantes. A decir verdad, hemos sido testigos de las transformaciones sociales más extraordinarias.

El budismo denomina «transitoriedad de todos los fenómenos» (shogyo mujo, en japonés) a este aspecto efímero de la realidad. En la cosmología budista, la idea se describe como un ciclo incesante de formación, continuidad, declinación y desintegración, por el que pasan todos los sistemas.

En nuestra vida como seres humanos, experimentamos dicha transitoriedad por medio de cuatro aflicciones: el sufrimiento de nacer (que trae consigo el dolor de la existencia cotidiana), el sufrimiento de la enfermedad, el de la vejez y, por último, el de la muerte. Ningún ser humano puede considerarse exento de estas experiencias «traumáticas». Podría decirse que la angustia y, en especial, el problema de la muerte fueron lo que condujo a la formación de los sistemas filosóficos y religiosos.

Se dice que Shakyamuni se sintió compelido a buscar la verdad a partir de una serie de encuentros accidentales con estos sufrimientos, cuando traspuso los portales del palacio en que había sido criado. Platón señaló que los auténticos filósofos siempre abordaban la cuestión de la muerte. Y Nichiren, fundador de la escuela de budismo en la cual basa sus actividades la Soka Gakkai Internacional, nos aconseja primero estudiar la muerte, antes que cualquier otro asunto.6

Esta cuestión pende gravemente sobre el corazón del hombre, cual recordatorio ineludible de la naturaleza finita que posee nuestra existencia. Y por ilimitados que parezcan ser los poderes o la riqueza que el ser humano es capaz de acumular, hay algo que se presenta como una certeza y es la seguridad de que habremos de morir algún día. Consciente de su propia mortalidad, el género humano ha tratado de controlar el temor y la aprensión que circundan la muerte, buscando formas de participar en lo eterno. Gracias a esta búsqueda, el hombre aprendió a trascender las formas instintivas de vivir y desarrolló, precisamente, las cualidades que hoy adscribimos al «espíritu humano». Este enfoque nos permite comprender por qué la historia de la religión obviamente coincide con la historia de la humanidad.

La civilización moderna se ha dedicado a ignorar la muerte; hemos apartado la mirada de este problema fundamental. El tránsito final, cubierto bajo un manto de sombras, pasó a contarse entre las cosas aborrecibles. Para la humanidad moderna, la muerte es la simple ausencia de vida, el vacío, la nada. La vida pasó a identificarse con lo bueno, lo que existe, lo racional y la luz; y la muerte solo es el mal, la nada, lo irracional y lo tenebroso. Desde todo punto de vista, lo que prevalece es una percepción negativa de la muerte.

No obstante, ¿cómo ignorarla? La disolución física, imposible de negar, le ha cobrado un agobiante precio a la humanidad moderna. La tónica horrenda y paradójica de esta civilización es lo que Zbigniew Brzezinski ha dado en llamar el «siglo de la megamuerte». En lo concreto e inmediato, una serie de retos de variada índole sugieren la necesidad de evaluar y reexaminar el auténtico significado de la muerte. Me refiero a temas candentes como la muerte cerebral, el derecho a morir con dignidad, la atención de los enfermos con cuadros terminales, la diversidad de las prácticas funerarias y las investigaciones sobre la muerte que han llevado a cabo autores como Elisabeth Kübler-Ross.

La humanidad parece estar a punto de reconocer, por fin, el error fundamental de las nociones que veníamos albergando sobre la vida y la muerte; parece dispuesta a comprender que el morir es más que la ausencia de vida; que la muerte —junto con la vida activa— es necesaria para la formación de un todo más grande y esencial. Ese todo más amplio que menciono refleja la profunda continuidad de la vida y la muerte que experimentamos como individuos y expresamos mediante la cultura. Uno de los desafíos más imperiosos que nos aguardan en el siglo venidero es establecer una cultura basada en la comprensión de la vida y la muerte, y en la eternidad esencial de la vida. Semejante actitud no implica desestimar la muerte, sino enfrentarla en forma directa, para situarla dentro del contexto más amplio de la vida.

El budismo habla de una naturaleza intrínseca, que en japonés se denomina hossho y, a veces, se traduce como «naturaleza del Dharma». Dicha naturaleza —que existe en las profundidades de la realidad fenoménica, depende de las condiciones ambientales y responde a ellas— manifiesta estados alternos de aparición y de latencia. Todos los fenómenos —entre ellos la vida y la muerte— pueden ser vistos como fases cíclicas de aparición (en el estado manifiesto) y de replegamiento (al estado de latencia).

Los ciclos de vida y muerte se asemejan a los períodos alternos de sueño y de vigilia. La muerte, de tal forma, puede ser concebida como una fase de descanso y recuperación antes de una nueva vida, así como el sueño nos prepara para las actividades del día siguiente. Cuando uno logra ver la muerte desde esta perspectiva, lejos de repudiarla encuentra en ella, al igual que en la vida, un beneficio digno de apreciar. El Sutra del loto, esencia del budismo Mahayana, señala que el propósito de la existencia, del ciclo eterno de vida y muerte, es «sentirnos felices y en paz». Además, enseña que la fe y la práctica constantes nos permiten experimentar no solo en la vida, sino también en la muerte, una profunda e intensa alegría; es decir, sentirnos igualmente «felices y en paz» tanto en una como en otra fase de la existencia. Nichiren describe el logro de este estado como «la mayor de todas las alegrías».7

Si las tragedias de este siglo de guerras y de revolución nos han dejado alguna enseñanza, creo que esta ha sido la futilidad de atribuir la causa de la felicidad humana a la mera reforma de factores externos, como, por ejemplo, los sistemas sociales. Estoy convencido de que, en la centuria venidera, se dará prioridad al cambio interior, inspirado en una nueva comprensión de la vida y de la muerte.

De la conferencia en la Universidad de Harvard titulada «El budismo Mahayana y la civilización del siglo XXI», en los Estados Unidos, el 24 de septiembre de 1993.