智慧
“佛”指的是拥有深厚智慧的人。智慧的概念是佛法的核心。可是，智慧的概念既含糊又难以说明，难以定义并难以追寻。人如何能增长智慧？智慧是否我们能够积极发展的能力，还是需要等待岁月增长来增加自己的智慧？或许正是因为智慧就是一个这么模糊的概念，使它在现代社会失去了作为正确原则的价值，并使到现代社会取而代之的是寻求大量的资讯和获得知识。
户田城圣曾明确指出混淆知识与智慧的概念，正是现代社会的其中一个主要问题。
他的观点在上世纪科技的惊人发展中显而易见。虽然科学与科技的发展在减轻人类痛苦方面显示出某一程度的进展，但它在触发死亡和破坏的能力和成效却有显著的成果。
户田先生认为知识和智慧的关系就如水泵和水。一个没有水的水泵（缺乏智慧的知识）没有太大的作用。
“智慧能够将知识引导向善的方向，创造价值。
这并非否定知识的重要性。可是，同样的知识，能够带来极端的破坏性，或莫大的益处。
智慧能够将知识引导向善的方向，创造价值。
佛法哲学中，例如“五智”，详细描述和分析智慧的作用，以及它如何显现在我们不同层次的意识中。
当智慧在我们的生命中起作用时，它能够使我们超越惯常思考中的固有概念，对当前的现状产生一种新颖且全面的看法。我们能够对事实从更广泛的角度去观察并采取能更确切地迈向幸福的行动。
佛法认为智慧就如一面能够完美反映真实的清澈镜子。这面智慧之镜中反映出我们的生命与其他生命之间息息相关和互相依存的事实。这智慧消除我们与他人互不相干的错觉，并唤醒潜藏于心底的与众生同苦的平等意识。
“佛”所指的就是一个能够自由地显现此内在智慧的人。而令我们在生活中充分发挥这种智慧的正是慈悲。
佛法将宇宙以及生命本身视为慈悲的表现，宇宙活用这种互相依存现象的互相交织，在所有奇妙且多样的表现中产生和培育生命。
佛法教导人类的使命，是参与宇宙的慈悲活动，为提高宇宙创造的动力奋斗到底。
因此，当我们怀着慈悲来行动，我们的生命将会与整个宇宙的生命力冥合，涌现出我们内在的智慧。鼓励他人和与他人分享希望的行为，会使我们超越自己狭窄的“小我”，觉醒到自己生命中更壮大、更自由的“大我”。因此智慧与慈悲是密不可分的。
当我们越努力发展利他的精神，越能在心中涌现佛的智慧。
佛法修行的重点是如何掌握自我，努力成为“己心之师”。就是说，当我们越努力发展自己的利他精神，越能在心中涌现佛的智慧，拥有更大的力量去诱导一切，包括自己的知识、才能和性格上的特质，进而创造出自己与他人共同的幸福。
池田大作在1995年，于尼泊尔特里布文大学的演讲中指出：“成为‘心之师’的，是从人的生命内在深处发出的智慧。而不可不知的是，首先有为他人、民众着想此慈悲之泉，这‘智慧’才有无限的作用。”
如果人类历史需要改变，要将分岐与纷争导向和平及尊重所有生命的尊严这种至极的道德，那么需要作出改变的必定是人类本身。佛法对慈悲与智慧的理解能构成这种变革的强大基础。
来源： 2003年1月《SGI季刊》
