Parte 1: La felicidad; Capítulo 5:
Convertir las aflicciones en felicidad [5.1]

Cuando leemos las cartas de Nichiren Daishonin, vemos que, a modo de prueba documental, constantemente cita sutras y escrituras budistas relevantes para el caso particular de sus creyentes o referidos a las preguntas que estos le presentaban, con el deseo de inspirar un cambio de actitud mental, de fortalecer su determinación o de darles confianza en sí mismos y en la práctica budista. Como el sol, siempre irradiaba esperanza y aliento, porque comprendía perfectamente que un cambio en la postura interior bastaba para cambiarlo todo.

Muchos atribuyen el éxito de los demás a las circunstancias favorables. Tienden a pensar «Si yo tuviera la misma suerte que él…», o «Si no tuviera este problema que me aflige, podría lograr tantas cosas…». Pero, en definitiva, esto es racionalizar el propio fracaso con argumentos inválidos. No hay nadie que no tenga problemas.

Un empresario dijo a un amigo:

—Veo que siempre te estás quejando de las dificultades que tienes… Conozco un sitio donde calculo que habrá unas diez mil personas, y nadie tiene problemas. Así que, si te parece, he pensado en llevarte a conocerlo.

—¡Por favor, me encantaría! —dijo el otro.

¿Y dónde lo llevó su amigo? Al cementerio. Quería enseñarle que, por el solo hecho de vivir en este mundo, todos estamos sujetos a tener dificultades y obstáculos. Lo que da riqueza y sentido a nuestra existencia es el proceso y el desafío personal de superarlos.

El budismo enseña que «los deseos mundanos conducen a la iluminación». Cuantos mayores sean nuestros padecimientos derivados de las ilusiones y los deseos terrenales, mayor es la felicidad en la cual podemos transmutarlos mediante la práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo.

En la época de Shakyamuni, hubo una mujer que perdió a su amado hijo a raíz de una enfermedad. Enloquecida de angustia, deambulaba por la ciudad llevando en los brazos el cuerpo del pequeño sin vida, y a todos los que veía les suplicaba: «Por favor, consígame un remedio que cure a mi hijo…».

Alguien se apiadó de su sufrimiento y la llevó a ver a Shakyamuni. Este la escuchó y le dijo: «No te aflijas. Yo te prepararé un buen remedio. Ve al pueblo y tráeme semillas de mostaza. Eso sí: deben provenir de una casa donde nadie haya perdido a un ser querido».

La mujer se lanzó esperanzada a las calles y comenzó a llamar puerta tras puerta. Pero no podía encontrar un hogar donde nadie hubiera fallecido. Finalmente, tomó conciencia: todos los seres humanos mueren. No estaba sola en su sufrimiento… Para comprender más sobre la eternidad de la vida, adoptó a Shakyamuni como maestro y, tiempo después, llegó a ser respetada como una de las practicantes más devotas de sus enseñanzas.7

Valiéndose de un medio hábil como enviarla a recoger semillas de mostaza de una casa donde nadie hubiera experimentado la muerte, Shakyamuni restableció en ella la paz espiritual y la liberó de la aflicción en la que estaba atrapada. Le permitió despertar una profunda sabiduría interior basada en la eternidad de la vida.

Lo más importante, entonces, es elevar nuestro estado de vida. Cuando pensamos solo en nosotros mismos, de a poco nos vamos atrincherando en una visión estrecha y pequeña; es decir, vivimos encerrados en nuestro yo inferior. En cambio, cuando trabajamos en pos de un objetivo amplio y trascendente —en bien de la Ley, la felicidad de los demás y el bienestar de la sociedad— podemos cultivar la generosidad del corazón y desarrollar nuestro yo superior, mediante las «prodigiosas funciones de la mente».8 Tener un gran corazón nos permite disfrutar de una inmensa felicidad. Cuando, de esta manera, elevamos nuestro estado de vida, podemos experimentar con sabiduría los sufrimientos que antes nos agobiaban y remontarlos serenamente. Espero que todos construyan una vida adornada con las «funciones prodigiosas de la mente», dando pruebas brillantes y positivas de superación.

Del discurso pronunciado en una reunión con representantes de la SGI de Estados Unidos, el 9 de marzo de 1993.