依正不二
人的生命和环境常常被认为是完全独立于彼此的存在，但是从佛教哲学的综合性观点来看，两者其实是一体而密不可分的。
人们普遍倾向于将自己的问题及苦恼归咎给身外的事物──其他人、或者是自己无法掌控的情况。然而，“依正不二”这个原则阐明了，造成我们快乐与苦恼的原因，其实都源自于我们生命的内部。如果我们能基于此法理，将外在环境视为自己内在生命的反映，我们便能对生命负起完全的责任，而能够自主解决问题，在身处的情况中拿出正面的结果。
“一念三千”的理论框架中阐明了此依正不二法理。六世纪时，中国佛教大师智顗（天台大师）以《法华经》的教义为基础，建构了一念三千此哲学系统，为生命的本质及作用提供了一套完整的解释。
一个人对于生命和生存意义会有怎样的看法以及疑问，通常取决于他对自我的认知，正如同笛卡儿的名言：“我思故我在”。人类将自我作为现实的基础，然后通过跟自我的关系来认知所有事物。这导致以二元论的结构来理解生命──自己与他人、内部与外部、心与身、精神与物质、人类与大自然。然而，从佛法的观点来看，自我只是一个暂时的现象，是物质与精神功能（色与心）的非永久性组合。
生命是永恒且无所不在的，超越了我们所感知的自我，而且与宇宙一样无垠。智顗将这个法理显示为生命与其环境之间的密切不可分、互相包含的关系。
以上是基于佛的悟得，针对生命的深邃本质所提出的看法。相对于此，凡夫对于生命的体会却仅限于自己的躯壳之内而已。
我们每天在生活中经历的现实都是因果法则作用的结果，此法则亘及过去、现在与未来。人们在每一瞬间的行为以及反应都形成潜在的业力，当这些业力被外在的诱因引发后，就以业报显现出来，成为生活中的事件及经验。我们对此的反应又形成下一个业力，这是绵延不断的循环，构成我们对生命的整体主观经验。
如果我们改变自己，环境也自然会不同。
由于生命无法独立于环境之外而存在，业报会表现在环境中。然而这里指的环境，并不是所有生命存在的大环境，而是每个个别生命体所专有的、唯一的情境，每个生命各自的业报就显现在这个情境中。换句话说，一个生命体和其环境其实是结合在一起且时时变动的一体，基本上两者是无法分离的。
根据佛法的教义，我们身边的所有事物，包括职场及家庭关系，都反映了我们生命的内在状态。每件事都透过自我被认知，也因此随着每个人的内在生命状况而有差异。所以，如果我们改变自己，环境也自然会不同。
依正不二的法理告诉我们，个人可以藉由内在的改革或提升生命基本境界来影响并改变环境。它教导我们，内在的生命境界会同时显现在环境中。如果我们的内在生命正处于地狱般的境界，这会显现在我们的环境中，以及我们对周遭事件的反应。同样地，当我们充满了欢喜感，环境会反映出这个现实。如果我们基本倾向是慈悲的菩萨界，我们也会得到周遭环境提供的保护及支持。修行日莲佛法的目的在于提升作为根基的生命境界，藉此，我们可以改变外在的现实环境。
就如同日莲写道：“众生心污，则土亦污，心清则土亦清；云净土，云秽土，土无二隔，只因我等之心有善恶耳！”
所有事物都是互相有关连的，而我们每一个人都可造成深远且无限的影响。如同池田大作指出，佛法，特别是《法华经》的教义，鼓舞了人们，让他们了解到自己伟大的潜力，并帮助他们发挥、善用这份力量；佛法提供人们充分自我成长的方法，也使人们认清潜藏在生命内部的无限力量。
当我们越能相信自己的行动可以带来不同时，就会发现，自己的确能造就越大的改变。
